Religião na Nova Nação América - História

Religião na Nova Nação América - História



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Religião


Introdução

A Constituição dos Estados Unidos garantiu a liberdade de religião a todos os americanos. À medida que a nova nação crescia, ela se tornou um lar e um refúgio para pessoas de diferentes credos e credos. Em seus primeiros anos, no entanto, a maioria dos americanos se considerava cristã, embora pertencessem a uma ampla gama de denominações. Os nativos americanos pertenciam a religiões desenvolvidas em suas próprias culturas, adorando o "Grande Espírito". Uma pequena minoria de americanos adorava de acordo com as leis e práticas do judaísmo. Um número crescente de americanos seguiu as seitas racionalistas do Unitarismo e do Deísmo. Questões religiosas foram debatidas vigorosamente. Embora alguns americanos tenham sido perseguidos por suas crenças, eles foram capazes de defender o privilégio da Primeira Emenda de acreditar no que queriam acreditar. Havia mais liberdade religiosa disponível nos Estados Unidos do que na maioria das partes do mundo.

Cristianismo e seitas cristãs
Uma série de mudanças ocorreram nas várias denominações protestantes após a Guerra Revolucionária. A Igreja da Inglaterra na América foi renomeada como Igreja Episcopal. Em 1787, recebeu três bispos americanos credenciados, mantendo assim a sucessão episcopal. Os líderes metodistas Francis Ashbury e Thomas Coke romperam com o controle inglês, para consternação do fundador John Wesley, e trabalharam para estabelecer uma base metodista mais ampla e segura nos EUA. Batistas também ganharam credibilidade após a guerra, por causa de seu patriotismo ativo e conspícuo. Em 1779, eles começaram a admitir escravos negros como membros. As igrejas negras, que começaram a se formar no período revolucionário, se espalharam após a Revolução Americana. Igrejas Batistas Negras, A.M.E. igrejas e outras organizações religiosas foram estabelecidas em todo o Norte, Sul e Oeste. Outras denominações protestantes nos Estados Unidos incluíam os presbiterianos, os luteranos, os reformados alemães, os morávios e os menonitas. O Movimento Universalista também começou a reunir seguidores, incluindo Benjamin Rush e o Rev. Charles Chauncy. Os universalistas acreditavam que todos os homens e mulheres seriam eventualmente salvos.
Embora os calvinistas da Nova Inglaterra mantivessem sua influência, essa influência foi ameaçada por outras denominações protestantes. A visão calvinista era que a salvação estava disponível apenas para uns poucos selecionados. Em contraste; os metodistas, batistas e outras igrejas protestantes reformadas ensinaram que a salvação estava disponível para todos. A Igreja Episcopal ainda estava lutando contra sua ligação com a Grã-Bretanha. No entanto, muitos na Nova Inglaterra e nos estados do Meio Atlântico aderiram aos episcopais porque suas doutrinas e padrões eram menos rígidos do que os dos calvinistas.
As influências do Racionalismo do Iluminismo foram agudamente sentidas em várias seitas religiosas / filosóficas que surgiram do Cristianismo. Uma dessas seitas, que gradualmente se tornou popular na Nova Inglaterra, foi o Unitarismo. Consideravelmente mais radicais do que os universalistas, os unitaristas acreditavam na unidade de Deus; rejeitou a doutrina cristã da Trindade; promoveu a liberdade religiosa e a tolerância de diferentes crenças; e enfatizou o papel da razão na interpretação da história religiosa, textos e experiência. Harvard, em Cambridge, Massachusetts, tornou-se uma espécie de centro para unitaristas. Outra seita popular, o deísmo, cresceu em popularidade. Age of Reason, de Thomas Paine, publicado em 1796, tornou-se um clássico para os adeptos do Racionalismo e do Deísmo. Os deístas acreditavam na existência de Deus, com base apenas na evidência da razão e da natureza. Eles rejeitaram a ideia da revelação sobrenatural. Entre os deístas mais proeminentes estava Benjamin Franklin.
Duas outras seitas importantes foram os Quakers e os Shakers. A Sociedade de Amigos, cujos membros eram chamados de Quakers por estranhos, foi fundada na Inglaterra por volta de 1650 por George Fox. Os quakers tinham uma presença significativa na Pensilvânia. Eles enfatizavam a simplicidade na adoração e passavam grande parte do tempo de adoração em meditação silenciosa. Opondo-se ao juramento e à guerra, eles às vezes eram abusados ​​por se recusarem a participar do serviço militar. Muitos quakers se tornaram comerciantes ricos, exercendo uma forte influência em cidades como a Filadélfia. Muitos quacres libertaram seus escravos e estavam entre os principais abolicionistas. Os Shakers pertenciam à Igreja Milenar, formalmente chamada de Sociedade Unida dos Crentes na Segunda Aparição de Cristo. Fundados por Ann Lee na Inglaterra, os crentes vieram para a América em 1774 quase como um grupo intacto. Eles saudaram Lee como "Mãe Ann", a segunda encarnação de Deus. Os shakers eram celibatários, reconheciam os dois gêneros como completamente iguais, possuíam propriedades em comum e viviam em estrita simplicidade. Eles se tornaram conhecidos como os "Shakers" por causa da natureza extática de sua adoração. A seita cresceu tremendamente em Nova York na década de 1790 e sobrevive até os dias atuais.
Embora a maioria dos americanos que se diziam cristãos pertencessem a igrejas protestantes, a Igreja Católica Romana havia estabelecido uma presença nos Estados Unidos. Em 1794, havia apenas cerca de 35.000 católicos nos Estados Unidos. Eles foram lentamente aceitos em outros estados além de Maryland, mas muitos, especialmente os irlandeses, cerca de 75% dos quais eram católicos e muitos dos quais eram pobres, foram perseguidos. Alguns imigrantes católicos irlandeses eram ou se tornaram ricos, especialmente em Nova York e Filadélfia. Muitos se tornaram apenas católicos nominais, e outros se juntaram a denominações protestantes, uma vez que havia poucas igrejas católicas ou padres na América, e muito da fé católica depende da presença tanto de igrejas quanto de padres.
Após a virada do século, no entanto, mais oportunidades religiosas tornaram-se disponíveis para os católicos americanos. Padre John Carroll se tornou o primeiro arcebispo católico romano americano em 1808. Em 1810, Elizabeth Seton e o grupo que se tornaria as Irmãs da Caridade, fundaram a primeira escola paroquial católica americana, em Emmitsburg, Maryland. Dois anos depois, Madre Catherine Spaulding fundou as Irmãs da Caridade de Nazaré, KY, uma ordem de enfermeiras e professoras.
Um dos fatores que contribuíram para o crescimento das igrejas americanas além das Igrejas Congregacionalista e Episcopal foi o declínio do patrocínio estatal. Em 1776, nove das treze colônias tinham igrejas patrocinadas pelo estado. A Constituição, no entanto, determinou que não poderia haver o estabelecimento de uma religião oficial. Começando com a Virgínia em 1786, os estados em todo o Sul começaram a desestabilizar a Igreja Episcopal. Os congregacionalistas na Nova Inglaterra geralmente mantinham um status favorável para essa denominação. Uma exceção a isso foi Connecticut, que votou em 1818 para cortar o apoio fiscal da Igreja Congregacional.

judaísmo
Em 1786, devido à influência de Thomas Jefferson, a Virgínia aprovou o Estatuto da Liberdade Religiosa. O Estatuto de Liberdade Religiosa estabeleceu a separação entre Igreja e Estado; e tolerância religiosa assegurada. Outros estados também começaram a adotar tais medidas. Assim, os judeus americanos puderam desfrutar de mais liberdade religiosa do que talvez em qualquer outro lugar do mundo. Apesar das afirmações de igualdade na Declaração de Independência, os judeus não tinham permissão para votar na maioria dos estados. Além disso, no entanto, a lei autorizava a maioria dos judeus a desfrutar da maioria dos benefícios da cidadania. Um judeu americano, Jonas Phillips, apresentou uma proposta de igualdade religiosa à Convenção Constitucional em 1787. Como resultado das discussões dos delegados, a Constituição protegeu os americanos de serem submetidos a qualquer teste religioso para qualificá-los para qualquer cargo ou confiança pública. Além disso, a Primeira Emenda da Constituição garantiu aos americanos o direito ao livre exercício da religião.
Os judeus americanos aproveitaram seu direito de entrar no serviço público. Em 1801, David Emanuel se tornou governador da Geórgia. Em 1809, Jacob Henry da Carolina do Norte foi eleito para a legislatura estadual. Embora seu direito, como judeu, de sentar-se na legislatura tenha sido contestado, ele prevaleceu.
George Washington manteve boas relações com vários judeus americanos. Em 1790, ele enviou uma carta à Congregação Judaica de Newport, Rhode Island, após visitar aquela cidade. Ao expressar sua boa vontade para com a congregação, ele escreveu: "Que os filhos da linhagem de Abraão, que habitam nesta terra, continuem a merecer e desfrutar da boa vontade dos outros habitantes." Em 1793, quando Washington estava fugindo da praga da febre amarela na capital nacional, Filadélfia; ele foi hospedado por Isaac Frank, um judeu americano com uma propriedade em Germantown, Pensilvânia.
Os judeus americanos fizeram contribuições significativas para a nova nação em muitos campos diferentes. Uma área em que muitos serviam era a medicina. Em 1796, o Dr. Isaac Jacobi inventou o laringoscópio. Mais tarde, ele foi chamado de "pai da pediatria" por seu trabalho médico com crianças. Levy Myers serviu como boticário-geral da Carolina do Sul em 1799. Um dos incorporadores de 1804 da Sociedade Médica da Geórgia, Moses Sheftal, era judeu; assim como um dos fundadores da Sociedade Médica de Nova York em 1806, Dr. Joel Hart.
Os judeus americanos também estavam envolvidos na construção econômica da nação. Ephraim Hart foi um dos 22 organizadores do primeiro Board of Brokers, que mais tarde se tornou a Bolsa de Valores de Nova York. Hart tornou-se posteriormente sócio de John Jacob Astor, um dos empresários americanos mais bem-sucedidos da época. Harmon Hendricks, outro judeu americano, construiu o primeiro laminador de cobre dos Estados Unidos; em Soho, New Jersey.
Durante a guerra de 1812, judeus americanos serviram em várias funções militares. O capitão Mordecai Myers, de Nova York, liderou um ataque contra os britânicos em 1812. A vitória de Myers ocorreu na Chrysler's Farm, perto de Williamsburg, Virgínia. O capitão Uriah P. Levy foi outro herói militar judeu americano da Guerra de 1812.



Quando a Primeira Emenda foi ratificada em 1791, a cláusula de estabelecimento proibia uma igreja nacional. Mas igrejas estabelecidas ainda existiam em muitos estados. Por exemplo, a Igreja Congregacional foi estabelecida pelos primeiros puritanos em New Hampshire, Connecticut e Massachusetts, uma estrutura que esses estados mantiveram até o século XIX. (Igreja Congregacional em Exeter, New Hamphshire, datando de 1638 por John Phelan, CC BY-SA 3.0)

Embora a cláusula de estabelecimento da Primeira Emenda proíba claramente a criação de uma igreja nacional, quando a emenda foi ratificada em 1791 ela não eliminou as igrejas estabelecidas nos estados onde ainda existiam, de fato, teria encontrado oposição nesses estados se tivesse procurou fazê-lo.


História da Liberdade Religiosa na América

Da era colonial até o presente, as religiões e crenças religiosas desempenharam um papel significativo na vida política dos Estados Unidos. A religião tem estado no centro de alguns dos melhores e piores movimentos da história americana. Os princípios orientadores que os criadores pretendiam reger a relação entre religião e política estão estabelecidos no Artigo VI do
Constituição e nas 16 palavras iniciais da Primeira Emenda da Declaração de Direitos. Agora que a América se expandiu do grande pluralismo protestante do século 17 para uma nação de cerca de 3.000 grupos religiosos, é mais vital do que nunca que cada cidadão compreenda o papel apropriado da religião na vida pública e afirme as garantias constitucionais de liberdade religiosa, ou
liberdade de consciência, para pessoas de todas as religiões e nenhuma.

As ideias filosóficas e convicções religiosas de Roger Williams, William Penn, John Leland, Thomas Jefferson, James Madison e outros líderes foram decisivas na luta pela liberdade de consciência. Os Estados Unidos são uma nação construída sobre ideais e convicções que se tornaram princípios democráticos básicos. Esses princípios devem ser compreendidos e afirmados por todas as gerações, se quisermos que o experimento americano em liberdade perdure.

QUADRO DE REFERÊNCIA

I. Perspectiva conceitual

A. O lugar central da fé na ideia de religião.

O pluralismo radical de religiões nos Estados Unidos hoje torna difícil definir religião sem excluir religiões que podem não se encaixar em uma definição escolhida. Se, no entanto, os cidadãos desejam compreender o papel da religião na vida pública americana e apoiar a liberdade religiosa para todos, eles precisam reconhecer que a fé é de importância central para muitos americanos.

B. A centralidade da religião na vida de muitos americanos.

Sem definir o que é religião, podemos, para fins de compreensão cívica, nos concentrar no que a religião faz na vida dos crentes. Crenças e visões de mundo definitivas moldam a vida de muitas pessoas porque são consideradas a fonte mais profunda de significado e pertencimento. Nos Estados Unidos, provavelmente o mais religioso de todas as nações industrializadas, as crenças religiosas estão no centro da vida de milhões de americanos. Essas crenças não se limitam ao culto e à vida familiar, mas também moldam as visões políticas e sociais de um grande número de cidadãos.

1. O expansão do pluralismo religioso. Os Estados Unidos foram além do pluralismo amplamente protestante de sua história inicial para um pluralismo que inclui quase todas as expressões religiosas do mundo. Essa diversidade em expansão apresenta novos desafios para a vida pública americana.

2. Liberdade religiosa como liberdade de consciência para todos, incluindo os não crentes. Um número crescente de pessoas nos Estados Unidos não expressa nenhuma preferência religiosa. Qualquer discussão sobre pluralismo e o papel da religião na vida pública, portanto, deve incluir secularistas, humanistas, descrentes e outros que não professam nenhuma crença religiosa.

C. A proteção da religião em seu sentido mais amplo.

A Suprema Corte aceitou a necessidade de amplo reconhecimento de cosmovisões (e os perigos de uma definição muito restrita de religião), dando o status de objetor de consciência para aqueles que têm "uma crença sincera e significativa que ocupa na vida de seu possuidor um lugar paralelo para aquele preenchido por Deus daqueles reconhecidamente qualificados para a isenção ... ”( U.S. v. Seeger, 1965).

1. Ninguém excluído da proteção. O ponto importante que os cidadãos devem ter em mente é que a liberdade religiosa, ou liberdade de consciência, foi planejada pelos autores para proteger as crenças de todos, não apenas as de comunidades de fé reconhecidas.

2. O experimento americano em liberdade religiosa. A liberdade religiosa na América é uma parte fundamental da experiência de liberdade mais ousada e bem-sucedida que o mundo já conheceu. A força e a diversidade da religião nos Estados Unidos se devem quase inteiramente à proteção total da liberdade religiosa, ou liberdade de consciência, garantida pela Constituição.

D. A liberdade religiosa como a "primeira liberdade".

A liberdade religiosa foi chamada de "primeira liberdade" da América porque a liberdade da mente é lógica e filosoficamente anterior a todas as outras liberdades protegidas pela Constituição.

1. Definição de liberdade religiosa. No experimento americano, a liberdade religiosa é definida de acordo com os seguintes elementos:

2. Liberdade de consciência. Deve haver plena liberdade de consciência para as pessoas de todas as religiões ou sem religião.

3. Liberdade religiosa, um direito inalienável. A liberdade religiosa é considerada um direito natural ou inalienável que sempre deve estar além do poder do Estado para conferir ou remover.

4. Direito de praticar qualquer ou nenhuma religião. A liberdade religiosa inclui o direito de praticar livremente qualquer religião ou nenhuma religião sem coerção ou controle do governo.

E. Garantias de liberdade religiosa na Constituição.

Os princípios orientadores que apóiam a definição de liberdade religiosa são apresentados no Artigo VI da Constituição e nas palavras iniciais da Primeira Emenda à Constituição. Esses princípios se tornaram as regras básicas pelas quais as pessoas de todas as religiões e ninguém pode viver como cidadão de uma nação.

1. Artigo VI da Constituição. O Artigo VI conclui com estas palavras: "Nenhum teste religioso será exigido como uma qualificação para qualquer cargo ou confiança pública nos Estados Unidos." Com esse golpe ousado, os criadores romperam com a tradição européia e abriram cargos públicos no governo federal para pessoas de qualquer religião.

2. Cláusulas de liberdade religiosa. As cláusulas de liberdade religiosa da Primeira Emenda afirmam que "o Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento de uma religião ou que proíba o seu livre exercício ..." Juntas, essas duas cláusulas salvaguardam a liberdade religiosa, protegendo as religiões e convicções religiosas da interferência ou controle do governo. Eles garantem que a crença religiosa ou não-crença permaneça voluntária, livre de coerção governamental.

uma. Governos estaduais e locais incluídos. As cláusulas se aplicam igualmente a ações de governos estaduais e locais, porque a Suprema Corte decidiu que a máxima da 14ª Emenda de que os estados não devem privar nenhuma pessoa de liberdade torna a Primeira Emenda aplicável aos estados.

b. Significado de “nenhum estabelecimento”. “Nenhum estabelecimento” significa que nem um estado nem o governo federal podem estabelecer uma religião em particular ou religião em geral. Além disso, o governo está proibido de promover ou apoiar a religião. Isso não significa que o governo possa ser hostil à religião. O governo deve manter o que a Suprema Corte chamou de “neutralidade benevolente”, que permite que o exercício religioso exista, mas nega o patrocínio governamental. A cláusula de não estabelecimento serve para evitar o controle religioso sobre o governo e o controle político sobre a religião.

c. Significado de “exercício livre”. “Livre exercício” é a liberdade de cada cidadão de alcançar, manter, praticar e mudar crenças de acordo com os ditames de sua consciência. A cláusula de livre exercício proíbe a interferência do governo na crença religiosa e, dentro de certos limites, na prática religiosa.

eu. A diferença entre crença e prática. A Suprema Corte interpretou “livre exercício” como significando que qualquer indivíduo pode acreditar em qualquer coisa que quiser, mas pode haver momentos em que o estado pode limitar ou interferir nas práticas decorrentes dessas crenças.

ii. O teste tradicional de “interesse convincente”. Tradicionalmente, o Tribunal exige que um governo demonstre um interesse convincente da “ordem mais elevada” antes que possa prejudicar ou interferir de outra forma na conduta religiosa. Mesmo assim, o governo deve demonstrar que não possui meios alternativos de alcançar seus interesses que sejam menos restritivos à conduta religiosa.

iii. O debate sobre o teste do “interesse convincente”. Uma decisão da Suprema Corte de 1990, Divisão de Emprego v. Smith, declara que o governo não precisa mais demonstrar um interesse governamental convincente, a menos que uma lei seja especificamente direcionada a uma prática religiosa ou infrinja um direito constitucional adicional, como a liberdade de expressão.A Lei de Restauração da Liberdade Religiosa, sancionada pelo presidente Clinton em 1993, restaurou o teste do interesse convincente e garantiu sua aplicação em todos os casos em que o exercício religioso seja substancialmente onerado. Em junho de 1997, a Suprema Corte anulou a lei, sustentando que o Congresso havia ultrapassado seus limites ao forçar os estados a fornecer mais proteção à liberdade religiosa do que a Primeira Emenda, conforme interpretada pela Suprema Corte em Smith, requer.

4. Vários estados responderam a esta situação promulgando versões estaduais da Lei de Restauração da Liberdade Religiosa. Na tentativa de proteger o livre exercício da religião, essas novas leis exigem o teste do interesse convincente como uma questão de lei estadual. (Os seguintes têm RFRAs estaduais em 25 de agosto de 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Flórida, Idaho, Illinois, Novo México, Oklahoma, Rhode Island, Carolina do Sul e Texas.)

v. O Congresso foi aprovado e o presidente Clinton assinou a Lei de Uso de Terras Religiosas e Pessoas Institucionalizadas de 2000. Esta lei foi projetada para proteger assembléias e instituições religiosas de restrições de uso da terra que sobrecarregam suas propriedades, e para proteger o direito de pessoas institucionalizadas de praticar sua fé .

F. Religião, vida pública e política.

A Primeira Emenda separou a igreja do estado, mas não a religião da vida pública.

1. O envolvimento de grupos religiosos na vida pública. Muitos grupos religiosos consideram um artigo de fé falar abertamente sobre questões de interesse moral na esfera pública. A Constituição protege o direito de indivíduos e organizações religiosas de tentar moldar políticas públicas e exercer sua influência. Atualmente, existem centenas de grupos sem fins lucrativos preocupados com questões religiosas e vida pública nos Estados Unidos.

2. Status de isenção de impostos dependente de não partidarismo. No entanto, as organizações religiosas isentas de tributação nos termos da Seção 501 (c) (3) do Código da Receita Federal não podem se envolver em política partidária endossando ou opondo-se a candidatos a cargos públicos ou gastando uma quantia substancial de seus recursos fazendo lobby no Congresso.

3. Liberdade religiosa e responsabilidade política. Em certos casos, a injeção de pontos de vista religiosos no debate político, embora protegida constitucionalmente, pode ser irresponsável.

uma. As visões religiosas no debate político são protegidas. No experimento americano de autogoverno, o desestabelecimento da religião, ou separação da igreja e do estado, impede que as instituições religiosas estabeleçam sua fé como a lei da terra e recebam apoio financeiro do estado. Ao mesmo tempo, o “livre exercício” protege o direito das visões religiosas de fazer parte do debate político.

b. Ataques religiosos no debate político podem ser irresponsáveis. É importante lembrar, no entanto, que algumas ações tomadas por organizações religiosas ou indivíduos na arena política (por exemplo, ataques contra a aptidão de pessoas para ocupar cargos públicos por causa de sua religião) podem não ser inconstitucionais, mas podem ser violações politicamente irresponsáveis do espírito de liberdade religiosa.

II. Perspectiva histórica

A relação entre política e religião tem sido uma questão central na vida americana desde a era colonial. Para a maioria dos colonos europeus que vieram da Inglaterra, França e Espanha para a América do Norte no século 17 - todas as nações com igrejas estabelecidas - uma sociedade sem uma fé estabelecida era inimaginável.

A unidade e a moralidade da comunidade, acreditava-se, dependiam da sanção divina da autoridade política e da conformidade da população em questões de fé. Eventualmente, no entanto, ao separar religião e governo e conceder liberdade a todos os grupos religiosos, os Estados Unidos lançaram um novo experimento político sem precedentes na história do mundo.

A. A liberdade religiosa buscada pelos puritanos.

Como muitos que chegaram a essas praias no século 17, os puritanos da baía de Massachusetts vieram para a América em busca de liberdade religiosa.

  1. Liberdade religiosa não procurada para outros. A liberdade que buscavam, no entanto, era para eles próprios e não para os outros. Os puritanos se sentiram chamados por Deus para estabelecer o “novo Israel”, uma comunidade sagrada baseada em uma aliança entre Deus e eles próprios como povo de Deus.
  2. Todas as leis devem ser baseadas na lei de Deus. Embora houvesse áreas separadas de autoridade para a igreja e o estado no Puritano Massachusetts, todas as leis da comunidade deveriam ser baseadas na lei de Deus e todos os cidadãos deveriam cumprir a aliança divina. Massachusetts seria um exemplo para o mundo do reino de Deus na Terra, "uma cidade sobre uma colina".
B. Roger Williams e as origens da liberdade de consciência na América puritana.

Bem no início do experimento de Massachusetts, os dissidentes surgiram para desafiar a visão puritana de uma sociedade sagrada. O primeiro dissidente, Roger Williams (c.1603-1683), era ele próprio um ministro puritano, mas com uma visão muito diferente do plano de Deus para a sociedade humana. Williams argumentou que Deus não deu sanção divina à colônia puritana. Em sua opinião, as autoridades civis de Massachusetts não tinham autoridade para se envolver em questões de fé. A verdadeira igreja, de acordo com Williams, era uma associação voluntária dos eleitos de Deus. Qualquer envolvimento do estado na adoração ou em Deus, portanto, era contrário à vontade divina e inevitavelmente levava à contaminação da igreja.

  1. “Liberdade da alma” significa liberdade de consciência para todos. Os argumentos de Williams para a liberdade religiosa tinham duas partes principais.

uma. Liberdade de consciência conforme a vontade de Deus. O ponto central dos argumentos de Roger Williams para separar a igreja do estado era sua convicção de que era vontade divina que a consciência de cada indivíduo permanecesse livre para aceitar ou rejeitar a palavra de Deus. Williams definiu a liberdade de consciência, que ele chamou de “liberdade da alma”, como a liberdade de cada pessoa de seguir seu próprio coração em questões de fé, sem interferência ou coerção do estado.

b. Intolerância religiosa e guerra. Citando a longa história de guerras e divisões da Europa, Williams apontou que a coerção em questões de fé inevitavelmente leva à perseguição e derramamento de sangue.

2. Experiência de Rhode Island em liberdade religiosa. Williams achou necessário buscar liberdade religiosa fora da baía de Massachusetts.

uma. A fundação de Rhode Island. Banido de Massachusetts em 1635, Roger Williams fundou Rhode Island, a primeira colônia sem uma igreja estabelecida e a primeira sociedade na América a conceder liberdade de consciência a todos. Judeus, quacres e outros não bem-vindos em outros lugares fizeram suas casas lá.

b. O significado mais amplo da liberdade religiosa de Rhode Island.Eventualmente, a concepção de liberdade da alma de Williams teve um impacto muito além do experimento de Rhode Island. No século 18, grupos religiosos dissidentes, particularmente os batistas, foram inspirados pelas ideias de Williams para defender o desestabelecimento e a liberdade de consciência. Alguns historiadores também argumentam que os escritos de Williams influenciaram o filósofo iluminista John Locke (1632-1704), uma fonte fundamental para as opiniões de Thomas Jefferson sobre a liberdade religiosa.

3. Liberdade de consciência como uma convicção americana. A demanda dos puritanos por liberdade religiosa para si próprios tornou-se, na visão de Roger Williams, um requisito de liberdade religiosa para todos.

uma. Liberdade religiosa precoce fora de Rhode Island. Essa ideia revolucionária ecoou em menor grau (e apenas por um breve período) em Maryland no século 17 e, mais tarde, de forma mais completa, no "experimento sagrado" do século 18 da colônia de Quaker William Penn na Pensilvânia.

b. Extensão gradual da liberdade religiosa. Gradualmente, a extensão da liberdade para incluir não apenas o próprio grupo, mas também outros, mesmo aqueles dos quais "nós" discordamos, tornou-se uma convicção da América Central. É esse princípio de liberdade total para pessoas de todas as religiões e de nenhuma que foi incorporado 150 anos depois na Primeira Emenda da Constituição.

C. O movimento em direção à liberdade religiosa nos Estados Unidos.

A importante decisão dos redatores da Constituição e da Declaração de Direitos de proibir o estabelecimento religioso em nível federal e garantir o livre exercício da religião estava relacionada a uma série de fatores religiosos, políticos e econômicos na América do século 18. Subjacente a todos esses fatores, é claro, estava a dificuldade prática de estabelecer qualquer fé em uma nação emergente composta de uma multiplicidade de religiões (principalmente seitas protestantes), nenhuma das quais era forte o suficiente para dominar as outras.

  1. Da tolerância ao exercício livre. O período entre 1776 e a aprovação da Primeira Emenda em 1791 testemunhou mudanças críticas nas idéias fundamentais sobre a liberdade religiosa.

uma. A Declaração de Direitos da Virgínia. Em maio de 1776, pouco antes da Declaração de Independência, os líderes da Virgínia adotaram a Declaração de Direitos da Virgínia, redigida por George Mason. O primeiro rascunho da declaração defendia a “total tolerância no exercício da religião de acordo com os ditames da consciência”. Essa linguagem ecoou os escritos de John Locke e o movimento na Inglaterra em direção à tolerância.

b. A objeção de Madison: "tolerância" vs. "exercício livre". Embora a tolerância fosse um grande passo à frente, um delegado de 25 anos chamado James Madison (1751-1836) não achou que fosse longe o suficiente. Madison, também profundamente influenciada pelas idéias do Iluminismo, argumentou com sucesso que a “tolerância” deveria ser mudada para o “livre exercício” da religião. Essa mudança aparentemente pequena na linguagem sinalizou uma mudança revolucionária nas idéias. Para Madison, a liberdade religiosa não era uma concessão do estado ou da igreja estabelecida, mas um direito inalienável ou natural de cada cidadão.

2. “Livre exercício e a Primeira Emenda”. Em 1791, o livre exercício da religião proclamado na Declaração da Virgínia tornou-se parte da Primeira Emenda, garantindo a todos os americanos a liberdade de consciência.

D. Do estabelecimento à separação.

A batalha decisiva pelo desestabelecimento aconteceu na grande e influente colônia da Virgínia, onde a Igreja Anglicana era a fé estabelecida. Mais uma vez, James Madison desempenhou um papel fundamental ao liderar a luta que persuadiu o Legislativo da Virgínia a adotar em 1786 o "Projeto de Lei para o Estabelecimento da Liberdade Religiosa" de Thomas Jefferson.

1. Madison, Jefferson e a luta pela incapacidade. Madison e Jefferson argumentaram que o apoio do estado a uma religião em particular ou a todas as religiões é errado, porque obrigar os cidadãos a apoiar por meio de impostos uma fé que eles não seguem viola seu direito natural à liberdade religiosa. “O Deus Todo-Poderoso criou a mente livre”, declarou o projeto de lei de Jefferson. Assim, "obrigar um homem a fornecer contribuições em dinheiro para a propagação de opiniões nas quais ele não acredita e abomina, é pecaminoso e tirânico".

2.O “Grande Despertar” e a luta pelo desestabilização. Madison e Jefferson foram grandemente ajudados na luta pelo desestabelecimento pelos batistas, presbiterianos, quakers e outras religiões “dissidentes” da Virgínia Anglicana. Os avivamentos religiosos do século 18, freqüentemente chamados de Grande Despertar (1728-1790), produziram novas formas de expressão e crença religiosas que influenciaram o desenvolvimento da liberdade religiosa em todas as colônias. A mensagem de salvação dos avivalistas somente por meio de Cristo evocou uma resposta profundamente pessoal e emocional em milhares de americanos.

3. Fervor evangélico e autogoverno religioso. O fervor evangélico do Despertar ultrapassou as linhas denominacionais e minou o apoio aos privilégios da igreja estabelecida.

uma.Apoio da escolha religiosa por evangélicos. A religião era vista por muitos como uma questão de livre escolha e as igrejas como locais de autogoverno. A aliança entre a Igreja e o Estado era agora vista por muitos como prejudicial à causa da religião.

b. Liderança na Virgínia de John Leland. Na Virgínia, esse clima de dissidência e a liderança de líderes religiosos como John Leland, um batista, forneceram o apoio crucial de que Madison precisava para vencer a batalha pela liberdade religiosa na Virgínia.

4. O fim final do estabelecimento religioso. A batalha bem-sucedida pela desestabilização na Virgínia é um capítulo vital na história da liberdade religiosa na América. Na época da ratificação da Primeira Emenda em 1791, todos os outros estabelecimentos anglicanos (exceto em Maryland) foram encerrados. Os estabelecimentos congregacionais da Nova Inglaterra duraram mais. Somente em 1818 em Connecticut e em 1833 em Massachusetts as constituições estaduais foram emendadas para desestabilização total.

E. A proibição constitucional de testes religiosos para cargos no Artigo VI.

A única menção de religião na Constituição dos Estados Unidos antes da adoção da Primeira Emenda foi a cláusula de “nenhum teste religioso” do Artigo VI. O significado desta disposição frequentemente esquecida não pode ser exagerado. Na época da Convenção Constitucional de 1787, a maioria das Colônias ainda tinha estabelecimentos religiosos ou provas religiosas para cargos. Era inimaginável para muitos americanos que não-protestantes - católicos, judeus, ateus e outros - pudessem ter cargos públicos.

1. “Nenhum teste religioso” proposto na Convenção Constitucional. Um aspecto da liberdade religiosa foi inserido na Constituição durante sua elaboração na Filadélfia.

uma. O papel de Charles Pinckney. Na Convenção Constitucional, Charles Pinckney (1757-1824), um delegado da Carolina do Sul, propôs que "nenhum teste religioso será exigido como qualificação para qualquer cargo ou confiança pública nos Estados Unidos." Embora ele viesse de um estado que havia estabelecido a fé protestante como religião oficial, Pinckney representou o novo espírito de liberdade religiosa exemplificado no pensamento iluminista de Jefferson.

b. Uma ferramenta de opressão proibida. Surpreendentemente, a provisão de “nenhum teste religioso” foi aprovada com pouca dissidência. Pela primeira vez na história, uma nação havia abolido formalmente uma das ferramentas mais poderosas do estado para oprimir as minorias religiosas.

2. Testes religiosos impostos em alguns estados. A maioria dos estados seguiu o exemplo federal e aboliu os testes para cargos estaduais. Mas foi só em 1868 na Carolina do Norte, 1946 em New Hampshire e 1961 em Maryland que os testes religiosos foram totalmente abolidos. Maryland exigia desde 1867 “uma declaração de fé em Deus” para todos os detentores de cargos. Quando a Suprema Corte dos EUA derrubou essa exigência em sua decisão de 1961 em Torcaso v. Watkins, a liberdade de consciência foi totalmente estendida para incluir tanto os não crentes quanto os crentes. Nenhum teste religioso pode ser imposto a qualquer cargo em qualquer nível de governo.

3. A religião informal testa um fator nas eleições. Embora a Constituição proibisse os testes religiosos como qualificação formal para o cargo, muitos eleitores americanos continuaram a aplicar testes religiosos informais na arena política, especialmente nas eleições presidenciais.

uma. Exclusão de católicos. Até a nomeação de Al Smith em 1928, todos os candidatos presidenciais e vice-presidenciais indicados pelos dois partidos eram protestantes. Em 1960, a eleição de John Kennedy, um católico romano, quebrou a barreira política informal que há muito excluía os não protestantes da presidência.

b. Dissensão religiosa entre os protestantes. Mesmo com candidatos protestantes, a religião freqüentemente tem sido um problema. Começando com ataques às convicções religiosas deístas de Thomas Jefferson (o deísmo é uma fé baseada na razão e não na revelação) e continuando com as recentes discussões sobre qual candidato é "nascido de novo", questões sobre a "correção" da religião de um político têm jogado um papel importante em muitas eleições nacionais.

c. Outra barreira cai. Na campanha presidencial de 2000, o senador Joseph Lieberman, DC, concorreu como candidato democrata à vice-presidência. Judeu ortodoxo, Lieberman falou abertamente sobre sua fé. O fato de Lieberman ser judeu parecia ter pouco ou nenhum efeito no resultado da eleição.

F. Os princípios da Primeira Emenda de liberdade religiosa.

Na mente de James Madison e alguns dos outros na Convenção Constitucional, a Constituição estabeleceu um governo federal limitado sem autoridade para agir em questões religiosas. O fato de os outros estarem inseguros teve consequências importantes.

  1. Tranquilidade para aqueles que temem a intolerância religiosa. Muitos americanos, incluindo líderes batistas e outros grupos religiosos, temiam que a Constituição oferecesse uma garantia insuficiente dos direitos civis e religiosos dos cidadãos.

uma. A promessa de Madison de uma declaração de direitos. Muitos dos que suspeitavam da proposta de nova constituição exigiam uma declaração de direitos como preço para moderar sua oposição acalorada à sua adoção. Para ganhar a ratificação, Madison prometeu propor uma declaração de direitos no Primeiro Congresso.

b. A consagração da liberdade religiosa na Declaração de Direitos. Madison manteve sua promessa, e as cláusulas de liberdade religiosa adotadas pelo Primeiro Congresso em 1789 se tornaram, quando ratificadas pelo número necessário de estados em 1791, as palavras de abertura da Declaração de Direitos.

2. Liberdade religiosa e os primeiros princípios da liberdade americana. A liberdade religiosa plena foi inicialmente aplicada apenas aos atos do governo federal. Mais tarde, também foi aplicada aos estados.

uma. A Primeira Emenda e o governo federal. Com a aprovação da Primeira Emenda, os princípios de não estabelecimento e livre exercício tornaram-se os primeiros princípios da liberdade americana. O governo federal foi constitucionalmente proibido de estabelecer ou patrocinar a religião e de interferir no direito natural de todo cidadão de alcançar, manter, exercer ou mudar crenças livremente.

b. A Primeira Emenda e os governos estaduais. Essas proibições foram estendidas aos estados no século 20, após as decisões da Suprema Corte de que a 14ª Emenda tornou a Primeira Emenda aplicável aos estados.

G. Influências religiosas na vida política americana.

A desativação nunca teve como objetivo impedir que as crenças ou instituições religiosas influenciassem a vida pública. Desde o início da história americana, as religiões e os crentes religiosos desempenharam um papel central na formação de políticas públicas e no debate político.

  1. Estabelecimento protestante de fato. Para muitos protestantes no século 19, a desestabilização significou o fim do poder coercitivo do estado em questões de fé e impediu qualquer fé de se tornar a religião legalmente estabelecida. Mas a desestabilização não extinguiu a visão protestante de criar e manter uma "América cristã". Por números e influência, o protestantismo se tornou a religião estabelecida de fato da nação. Muitos, sem dúvida, concordaram com Daniel Webster quando ele argumentou em 1844 que “o cristianismo tolerante em geral é a lei do país”.

2. Contribuições protestantes para a reforma social. Os laços estreitos entre as igrejas protestantes e a cultura americana levaram a muitas reformas sociais e políticas.Isso pode ser visto mais claramente no “Segundo Grande Despertar” do início do século 19, quando alguns líderes protestantes montaram uma cruzada para reformar e revitalizar a América. O trabalho social urbano, a educação para crianças pobres, o movimento abolicionista, apoiado por quacres, metodistas e outros, foram apenas alguns dos muitos movimentos de reforma inspirados em grande medida pelo despertar religioso.

3. Nativista reação à expansão do pluralismo. Um lado negro da visão protestante da América tornou-se evidente no século XIX.

uma. Os efeitos da imigração. As ondas de imigrantes que chegaram a essas praias no século 19 desafiaram a dominação protestante da cultura. Em 1850, o catolicismo era a maior denominação americana única e, no final do século, um grande número de judeus havia chegado para se tornarem cidadãos.

b. A ascensão do anticatolicismo e do anti-semitismo. Havia apenas alguns católicos e judeus na América desde os primeiros dias da colonização. Esse influxo dramático de não protestantes criou medo e ansiedade entre alguns protestantes.

eu. Intolerância e o “Não Saber Nada” em meados do século. Um movimento nativista anticatólico e anti-estrangeiro surgiu na primeira metade do século 19, culminando nas décadas de 1840 e 1850 no Partido do Saber-Nada. O partido se esforçou para excluir os católicos da política. Os católicos foram vítimas de violência e discriminação em muitas partes do país.

ii. Intolerância na virada do século. O ressurgimento de sentimentos semelhantes no final do século 19 e no início do século 20 contribuiu para o anti-semitismo generalizado, a oposição à imigração e o surgimento da Ku Klux Klan.

H. O papel positivo da religião em ajudar a moldar as políticas públicas.

As expressões feias de fanatismo religioso no movimento nativista representam alguns dos piores exemplos de envolvimento religioso na política e nas políticas públicas. Mas a religião também tem estado no centro de alguns dos melhores movimentos da vida social e política americana.

  1. A contribuição das igrejas afro-americanas. As igrejas negras têm desempenhado um papel central na história política e social dos afro-americanos desde o período colonial até o presente. Na verdade, as igrejas negras moldaram a vida de todos os americanos, fornecendo grande parte da liderança moral e política do movimento pelos direitos civis.

2. A contribuição do judaísmo e de outras religiões minoritárias. No final do século 19 e no início do século 20, igrejas, sinagogas e templos forneceram suporte vital para imigrantes católicos, ortodoxos orientais, judeus e budistas enquanto se adaptavam à vida nos Estados Unidos. As comunidades religiosas também estiveram na vanguarda de muitos movimentos de reforma durante a Era Progressiva no início deste século. Vários grupos religiosos, notadamente unitaristas, quacres e judeus reformistas, têm sido particularmente visíveis nos movimentos de paz e na defesa da justiça social.

3. Separação constitucional e o papel da religião na vida pública.Dessas e de muitas outras maneiras, instituições religiosas e crentes influenciaram significativamente as políticas públicas dos Estados Unidos ao longo da história do país.

uma. Benefícios da liderança moral religiosa. Novamente, a desativação não pretendia separar a religião da vida pública. A política e o governo na América claramente se beneficiaram da liderança moral e dos valores de muitas tradições e convicções religiosas.

b. Custos do fanatismo religioso. Ao mesmo tempo, a nação sofreu violações do espírito de liberdade religiosa por grupos religiosos que, em vários momentos de nossa história, usaram a praça pública para atacar a religião de outros ou para negar a outros os plenos direitos de cidadania.

III. Perspectiva contemporânea

Mais pessoas morreram por causa de suas convicções religiosas no século 20 do que em qualquer século anterior. E parece não haver fim para a tragédia. Das muitas guerras travadas em todo o mundo na década de 1990, mais de dois terços tiveram diferenças religiosas ou étnicas como causa raiz. Da Irlanda do Norte à Bósnia e ao Sri Lanka, as diferenças religiosas contribuem diariamente para a morte e a destruição em todo o mundo.

Mesmo a explosão de liberdade na Europa Oriental e na ex-União Soviética, em qualquer medida um tremendo avanço para os princípios democráticos, foi acompanhada por um sério surto de preconceito religioso e étnico e divisão. Um dos acontecimentos mais assustadores foi o aumento dramático do anti-semitismo em toda a região. Tensões entre muçulmanos e cristãos resultaram em violência na Bósnia, Azerbaijão, Armênia e outros lugares.

Como os Estados Unidos, a nação com maior diversidade religiosa do mundo, conseguiram evitar as “guerras santas” tão prevalecentes hoje e ao longo da história? Essa conquista notável pode ser atribuída diretamente às cláusulas de liberdade religiosa da Primeira Emenda. Apesar de contratempos ocasionais e surtos de preconceito religioso, o experimento americano em liberdade religiosa se manteve.

R. As religiões permanecem ativas na vida política americana.

A liberdade religiosa permitiu que as religiões nos Estados Unidos crescessem e prosperassem como em poucos outros lugares do mundo. Não apenas um grande número de americanos é profundamente religioso, mas suas comunidades religiosas continuam a se envolver ativamente na vida política. Isso é evidente, por exemplo, nos movimentos pelos direitos civis e pela paz. Além disso, desde o final dos anos 1970, as comunidades cristãs fundamentalistas, juntamente com outros cristãos evangélicos, tornaram-se uma força significativa na política americana, falando sobre uma variedade de questões sociais e morais.

B. A confusão sobre o papel da religião na vida pública ameaça a liberdade religiosa.

Existem sinais perturbadores de que o experimento americano em liberdade pode estar em perigo por dois extremos.

1. Dois extremos na questão da religião e da vida pública. Em uma extremidade do espectro político estão aqueles que buscam estabelecer na lei uma "América cristã". Do outro lado estão alguns que buscam excluir totalmente a religião da vida pública. Ambas as propostas violam o espírito de liberdade religiosa.

2. Ensino de religião vs. ensino de religião. A controvérsia em torno do papel da religião na vida pública deixou muitos cidadãos confusos sobre os princípios da liberdade religiosa. Essa confusão é agravada pela ausência de ensino sobre religião e liberdade religiosa em muitas escolas públicas. O ensino de religião nas escolas costuma ser confundido com o ensino da religião, ou defesa e doutrinação religiosa.

uma. Mudança em algumas escolas públicas. Nos últimos anos, a maioria dos estados exigiu mais ensino de religião nas escolas no currículo de estudos sociais.

b. Esforços do Departamento de Educação dos EUA. Em dezembro de 2000, o Departamento de Educação dos EUA enviou um pacote de diretrizes de liberdade religiosa para todos os diretores de escolas públicas do país. Essas diretrizes enfocavam os direitos de liberdade religiosa dos alunos, a relação entre escolas públicas e comunidades religiosas e o papel da religião no currículo. (Consulte Casos e recursos de amp nesta seção.)

c. Mudança no tratamento didático do papel da religião. Como resultado, os livros didáticos começaram a incluir mais sobre a história da liberdade religiosa e o papel da religião na história e na sociedade americana.

3. Os novos desafios da explosão do pluralismo. A confusão e a ignorância em torno das cláusulas de liberdade religiosa da Constituição deixam os americanos em uma posição fraca para enfrentar os desafios da explosão do pluralismo religioso nos Estados Unidos. As violentas divisões religiosas em todo o mundo servem como um lembrete dramático de como é vital para os americanos compreender e afirmar os princípios da liberdade religiosa em uma nação de cerca de 3.000 grupos religiosos.

uma. Pluralismo, como significando sociedade, inclui pessoas de todas as religiões e nenhuma. O pluralismo religioso nos Estados Unidos se expandiu para além do pluralismo protestante, católico e judeu da década de 1950.

eu. Expandindo o pluralismo. O pluralismo agora inclui um número crescente de pessoas de todas as religiões do mundo, especialmente o islamismo e o budismo. O pluralismo também deve levar em consideração os quase 12% dos americanos que não expressam nenhuma preferência religiosa. A expansão pluralista só vai continuar.

ii. O fardo da explosão do pluralismo. Os desafios dessa diversidade podem ser vistos em toda a sociedade americana. Esse pluralismo é particularmente evidente nas escolas públicas. Por exemplo, dezenas de línguas nativas diferentes são freqüentemente encontradas entre os alunos de grandes escolas urbanas. Da mesma forma, muitas religiões diferentes são representadas.

b. A Primeira Emenda fornece regras básicas para vivermos juntos. À medida que os Estados Unidos começam seu terceiro século de governo constitucional, surgem questões importantes.

eu. Viver juntos sem consenso religioso. Duas questões urgentes são como os americanos de tantas religiões continuarão a viver juntos como cidadãos de uma nação e, uma vez que não há (e não pode haver) um consenso religioso, quais são os valores cívicos que os americanos de todas as religiões e nenhum defendem comum.

ii. Adesão aos princípios da liberdade religiosa. Para responder a essas perguntas, os cidadãos americanos devem retornar aos princípios democráticos básicos articulados nas cláusulas de liberdade religiosa da Primeira Emenda. A liberdade religiosa, ou liberdade de consciência, está no cerne do que significa ser um cidadão americano. Somente nesses princípios os americanos podem encontrar as regras básicas que permitem a todos os cidadãos conviver com profundas diferenças religiosas.

4. The Williamsburg Charter.

Um esforço para retornar aos princípios básicos é a Carta de Williamsburg. Redigida por membros das principais religiões da América e revisada ao longo de dois anos em estreita consulta com líderes políticos, acadêmicos, educacionais e religiosos, a carta foi assinada em 1988 pelos ex-presidentes Gerald Ford e Jimmy Carter, dois principais juízes dos Estados Unidos , e por quase 200 líderes da vida nacional. Com suas assinaturas, essas pessoas reafirmaram fortemente os princípios da liberdade religiosa como essenciais para o desenvolvimento de uma visão comum para o bem comum.

A Carta de Williamsburg declara em parte:

“Afirmamos que o direito de um é direito do outro e responsabilidade de todos. Um direito de um protestante é um direito de um ortodoxo oriental é um direito de um católico é um direito de um judeu é um direito de um humanista é um direito de um mórmon é um direito de um muçulmano é um direito de um budista - e para os seguidores de qualquer outra fé dentro dos limites da república. Que os direitos são universais e as responsabilidades mútuas é tanto a premissa quanto a promessa do pluralismo democrático. A Primeira Emenda, neste sentido, é o epítome da justiça pública e serve como regra de ouro para a vida cívica. Os direitos são mais bem protegidos e as responsabilidades mais bem exercidas quando cada pessoa e grupo protege por todos os outros os direitos que deseja proteger para si. ”


O Surgimento da Igreja Afro-Americana

Os estudiosos discordam sobre a extensão do conteúdo africano nativo do cristianismo negro conforme ele emergiu na América do século XVIII, mas não há dúvida de que o cristianismo da população negra era baseado no evangelicalismo. O Segundo Grande Despertar foi chamado de "evento central e definidor no desenvolvimento do Afro-Cristianismo". Durante esses avivamentos, batistas e metodistas converteram um grande número de negros. No entanto, muitos ficaram desapontados com o tratamento que receberam de seus irmãos crentes e com o retrocesso no compromisso de abolir a escravidão que muitos batistas e metodistas brancos defenderam imediatamente após a Revolução Americana. Quando seu descontentamento não pôde ser contido, líderes negros vigorosos seguiram o que estava se tornando um hábito americano - formar novas denominações. Em 1787, Richard Allen (1760-1831) e seus colegas na Filadélfia romperam com a Igreja Metodista e em 1815 fundaram a Igreja Metodista Episcopal Africana (A. M. E.), que, junto com congregações batistas negras independentes, floresceu com o passar do século. Em 1846, a Igreja A. M. E., que começou com 8 clérigos e 5 igrejas, cresceu para 176 clérigos, 296 igrejas e 17.375 membros.

Bispos da Igreja Episcopal Metodista Africana

No centro está Richard Allen, fundador da Igreja Episcopal Metodista Africana, rodeado por dez bispos da igreja. Nos cantos superiores esquerdo e direito estão imagens da Universidade Wilberforce e do Instituto Payne, outras cenas da vida da igreja são retratadas, incluindo o envio de missionários ao Haiti em 1824.

Bispos da A.M.E. Igreja. Gravura de John H. W. Burley, Washington, D. C., 1876. Boston: J. H. Daniels, 1876. Divisão de Impressos e Fotografias, Biblioteca do Congresso (190)

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Pregadora da A.M.E. Igreja

As igrejas negras foram agraciadas por pregadoras eloqüentes desde os primeiros dias, embora houvesse, como nas igrejas brancas, resistência em muitos setores à ideia de mulheres pregando o Evangelho.

Sra. Juliann Jane Tillman, Pregadora da A.M.E. Igreja. Gravura de P. S. Duval, após uma pintura de Alfred Hoffy, Filadélfia, 1844. Divisão de Impressos e Fotografias, Biblioteca do Congresso (191)

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Caridade Cristã

Na carta abaixo, uma igreja batista do Mississippi informa a uma igreja batista da Virgínia que foi abordada por uma escrava, Charity, que foi vendida da Virgínia para o Mississippi, mas deseja que seus antigos companheiros de igreja na Virgínia saibam que ela é orando por eles e especialmente por "toda a sua antiga família Mistress". A Charity também quer que se saiba que "suas mais piedosas afeições e orações" são para que sua velha amante, Mary S. Garret (Garnett), "esteja preparada para encontrá-la no céu".

Mt. Pisgah Baptist Church, Rankin City, Mississippi, até Upper King and Queen Baptist Church, Newtown, Virgínia. [página esquerda] - [página direita] Carta do manuscrito, junho de 1837. Virginia Baptist Historical Society (192)

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Absalom Jones

Nascido escravo em Delaware, Absalom Jones (1746-1818), foi membro fundador da Igreja Episcopal Africana de St. Thomas na Filadélfia, dedicada em 17 de julho de 1794. Um ano depois, Jones foi ordenado como o primeiro padre episcopal negro em os Estados Unidos.

Absalom Jones. Óleo sobre tela a bordo de Raphaelle Peale, 1810. Delaware Art Museum, Wilmington. Presente da Escola Absalom Jones (193)

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Assistência do Congresso a Absalom Jones

Neste recibo, Absalom Jones reconhece ter recebido de Samuel Wetherill, um líder dos Quakers Livres da Filadélfia, uma doação de $ 186, arrecadada de membros da Câmara e do Senado, para ajudar na promoção da missão da "Igreja Africana de St. Thomases de Jones em Filadélfia."

Recibo, assinado por Absalom Jones, 26 de dezembro de 1801. Divisão de Manuscritos, Biblioteca do Congresso (193a)

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Exuberância Religiosa

A exuberância emocional era característica da religião evangélica tanto nas comunidades brancas quanto negras na primeira metade do século XIX.

Metodistas negros realizando uma reunião em um beco da Filadélfia. Aquarela de John Lewis Krimmel. O Metropolitan Museum of Art, Rogers Fund, 1942 (194)

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Exercício de empurrão

Lorenzo Dow (1777-1834) foi um evangelista metodista viajante fascinante, mas excêntrico, que ainda conseguia uma reunião campal turbulenta com "o som de sua voz ou ao ver sua presença frágil, mas inspiradora." As audiências de Dow freqüentemente exibiam manifestações físicas incomuns sob a influência de sua pregação apaixonada.

Lorenzo Dow e o exercício de empurrão. Gravura por Lossing-Barrett, de Samuel G. Goodrich, Recollections of a Lifetime. Copyprint. Nova York: 1856. Coleções Gerais, Biblioteca do Congresso (195)

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The Shakers

Os Shakers, ou Sociedade Unida dos Crentes na Segunda Vinda de Cristo, foram fundados pela "Mãe Ann Lee, uma valente dos" Shaking Quakers "que migrou da Inglaterra para a América em 1774. Os Shakers americanos compartilhavam com os Quakers uma devoção à simplicidade em conduta e comportamento e igualdade espiritual. Eles "adquiriram o apelido por causa da prática de girar, tremer ou tremer durante os serviços religiosos". Os Shakers costumavam dançar como prática de adoração. Muitas vezes, dançavam em círculos concêntricos e às vezes no estilo mostrado aqui. Emissários shakers de Nova York visitaram Kentucky nos primeiros anos do século XIX para avaliar os avivamentos em andamento lá e fizeram um número modesto de convertidos.

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Líderes religiosos do século dezenove

Dois desses pioneiros, Barton Stone e Alexander Campbell, foram ministros presbiterianos que, por diversos motivos, deixaram a denominação e formaram, em 1832, os Discípulos de Cristo. Enquanto um ministro presbiteriano ativo, Stone organizou o poderoso avivamento de Cane Ridge, perto de Lexington, Kentucky, no verão de 1801.

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1800-1860: Religião: Visão geral

Igrejas no oeste em expansão. Para os anglo-americanos do século XIX, o & # x201C West & # x201D era um conceito migratório, sendo continuamente realocado como a próxima região geográfica além da colonização branca. Na virada do século, a fronteira desabitada & # x201C & # x201D & # x2014, embora abrigasse cerca de 120.000 nativos americanos & # x2014, era a área entre as montanhas Apalaches e o rio Mississippi. Ondas de migração varreram para a região de duas direções principais: colonos dos estados do Alto Sul e Médio Atlântico atravessaram as montanhas para Kentucky, Tennessee e sul de Ohio, e os empobrecidos da Nova Inglaterra empurraram para o oeste de Nova York e norte de Ohio, Indiana e Territórios de Illinois. Os migrantes carregaram consigo sua formação religiosa para suas novas casas, mas o assentamento teve que atingir uma certa densidade antes que as inclinações piedosas pudessem ser expressas corporativamente. Embora os rudimentos de sobrevivência tenham desviado do desenvolvimento institucional, as igrejas freqüentemente tinham prioridade porque serviam a múltiplas funções como centros vitais para a comunhão secular, bem como para conforto espiritual. As comunidades, embora dispersas, poderiam usar as igrejas como pontos de referência para a afirmação de normas de comportamento. Os líderes denominacionais estavam bem cientes do potencial para o bem ou para o mal nas áreas de expansão dos assentamentos e estendeu a mão para o Ocidente com programas de evangelização. Sem a presença civilizatória de igrejas e os consolos da religião, as comunidades vulneráveis ​​podem se tornar focos de imoralidade e ilegalidade.Um Ocidente cristão, no entanto, prometeu não apenas uma colheita de almas, mas também um ambiente imaculado no qual a virtude e a piedade poderiam se tornar um farol para os estados mais antigos e cansados. Qualquer que fosse o futuro esperado, uma coisa parecia certa no início do século XIX: os desenvolvimentos religiosos no Ocidente foram fundamentais para o destino religioso da nação em geral.

Presbiterianos. A liberdade religiosa, consagrada como um princípio revolucionário, significava que as denominações entraram no Ocidente como concorrentes iguais. Dos três grupos principais no início da república & # x2014 os presbiterianos, os metodistas e os batistas & # x2014, a Igreja Presbiteriana era a mais antiga e estabelecida, e esses atributos muitas vezes a tornavam atraente para pessoas que buscavam estabilidade em meio a muitos condições incertas. Os escoceses-irlandeses, que formavam um grande bloco de membros presbiterianos, tendiam a migrar para as periferias do povoamento no século XVIII. Estrategicamente localizados no sertão do sul e no vale do rio Ohio após a Revolução Americana, eles foram os primeiros a se mudar para o oeste e levaram sua fé nativa com eles para novas comunidades. A estrutura da igreja permitia o controle local por meio dos presbíteros, que cuidavam dos assuntos diários da congregação, enquanto os presbitérios e sínodos regionais garantiam que os rebanhos dispersos mantivessem a ordem e a ortodoxia. A teologia calvinista do presbiterianismo, explicitada na Confissão de Westminster, declarou que a salvação dos eleitos foi alcançada somente pela graça, não por qualquer esforço da parte do indivíduo. Conformidade doutrinária exigia a orientação de ministros devidamente educados e instrução catequística, ambos escassos no Ocidente. Com o tempo, essas desvantagens podem ter diminuído, com acomodação nesse ínterim às realidades práticas do povoamento esparso, mas a Igreja Presbiteriana, ainda abalada por um cisma no século XVIII, permaneceu temerosa de que qualquer compromisso na política ou na doutrina abrisse as comportas à impiedade.

Plano de União. As igrejas presbiterianas e congregacionalistas dominaram a Nova Inglaterra na virada do século, e uma característica que compartilhavam era que mantinham aspirantes ministeriais a padrões estritos de educação e experiência. Conseqüentemente, ambas as denominações sofreram com a escassez de ministros e ambas foram prejudicadas em sua capacidade de servir às comunidades que se formavam rapidamente no oeste de Nova York e no vale do rio Ohio. De acordo com o Plano de União em 1801, os dois grupos permitiram a criação de igrejas conjuntas, com o ministro e o governo escolhidos pela maioria. Este híbrido & # x201C presbigacional & # x201D foi uma estratégia inovadora para evangelizar o Ocidente, mas teve consequências de longo alcance para ambas as igrejas. Em termos institucionais, a estrutura mais agressiva dos presbiterianos tendia a absorver as igrejas congregacionais, mas na doutrina a infusão congregacional serviu para enfraquecer a ortodoxia calvinista do presbiterianismo. O medo da corrupção levou os presbiterianos conservadores a questionar os benefícios de todos os programas interdenominacionais e a preparar o terreno para uma divisão posterior.

Metodistas. O Metodismo se originou como um movimento de reforma dentro da Igreja da Inglaterra, mas com a independência americana, a Igreja Episcopal Metodista se aventurou como uma denominação distinta. No início do século XIX, o Metodismo estava desfrutando de um crescimento explosivo, especialmente no Ocidente. Sua principal inovação & # x2014 o piloto de circuito, ou pregador itinerante & # x2014 parecia admiravelmente adequado às necessidades de assentamentos distantes. O piloto do circuito viajaria para a selva, seguindo os passos dos pioneiros. Evangelizando onde quer que houvesse pessoas, ele reunia convertidos em classes para se encontrar, ler a Bíblia e manter uns aos outros fora do alcance do pecado até seu retorno. Longos circuitos cobrindo centenas de quilômetros gradualmente se dividiram e se contraíram conforme mais pessoas se mudavam para a área, aumentando o número de sociedades locais. Para garantir a conexão com a comunidade Metodista maior, os membros do circuito se reuniam trimestralmente para um tempo de comunhão e testemunho & # x201C refrescante & # x201D. Em sua organização, a igreja era fundamentalmente hierárquica. A autoridade fluiu dos bispos para os pregadores itinerantes, que se reuniram em conferências anuais e estabeleceram padrões de crença e prática para os membros. Ainda assim, em outros aspectos, a igreja exibiu elementos democráticos. O pregador metodista era uma pessoa comum que havia crescido em uma classe e tinha provado sua dedicação e habilidades perante uma conferência de companheiros itinerantes. A igualdade de oportunidades também era a regra para a liderança leiga. Na teologia, o Metodismo repudiou a exclusividade da eleição calvinista. Em vez disso, a salvação, oferecida pela graça de Deus, estava aberta a todos, e os seres humanos podiam escolher aceitar ou recusar o presente. O livre arbítrio suplantou assim a predestinação. (Essa postura religiosa era popularmente conhecida como arminiana, em referência ao teólogo do século XVI Jacobus Arminius.) Ao decidir aceitar o convite de Deus, o convertido partiu em uma jornada rigorosa de santificação & # x201C, & # x201D que poderia levar os fiéis em direção ao objetivo metodista final de perfeição & # x2014 perfeito no amor e perfeito na compreensão. O metodismo, então, parecia responder às duas necessidades conflitantes da religião no Ocidente. Sua celebração do livre arbítrio e oportunidades abertas se mesclou com a imagem independente do pioneiro, mas sua estrutura e disciplina proporcionaram coesão e limites comportamentais. Os números comprovaram o apelo do Metodismo e as igrejas concorrentes reconheceram com pesar a velocidade lendária com que o Metodismo avançou em cada novo território. Em 1820, a membresia metodista atingiu 250.000, e em 1844 a Igreja Metodista Episcopal era a maior denominação da nação.

Batistas. O surgimento espontâneo de igrejas batistas em áreas recém-ocupadas distinguiu a denominação de outros grupos. O pastor-pastor simplesmente sentiu um chamado que, se reconhecido por seus colegas, poderia levar à reunião de uma congregação. Este conceito liberado do ministério foi um dos batistas & # x2019 três princípios definidores & # x2014 os outros dois sendo o batismo adulto por imersão e intenso Congregacionalismo. A ausência de controles organizacionais além da igreja local deu aos batistas flexibilidade ao plantar novas congregações, mas eles se submeteram à disciplina voluntária e à supervisão por meio de associações regionais. Os alinhamentos teológicos dos batistas são paralelos ao seu foco institucional na autonomia. Embora os batistas nos estados do norte freqüentemente reivindicassem uma herança calvinista, confirmada pela assinatura de uma confissão compartilhada, muitos batistas no Upper South emergiram dos fogos revolucionários com menos paciência para credos vinculantes ou uniformidade calvinista. Princípios distintamente arminianos de livre arbítrio e redenção geral estavam entre as tradições levadas ao oeste da Transapalachia pelos batistas da Virgínia e da Carolina do Norte.

Reunião de acampamento de Cane Ridge. O século XIX despertou para sinais esparsos de avivamento na Nova Inglaterra, mas foi uma reunião campal em Cane Ridge, Kentucky, em 1801, que se tornou o símbolo e o padrão da religião no início da república. Cane Ridge foi o clímax de uma série de avivamentos que se expandem gradualmente, liderados pelo ministro presbiteriano James McGready. Durante os serviços religiosos prolongados, cheios de sermões e orações apaixonadas, McGready encorajou uma resposta emocional de seus ouvintes. Seu sucesso entre suas igrejas no Condado de Logan, Kentucky, entusiasmou o pastor Barton W. Stone, no condado vizinho de Bourbon. Stone anunciou que uma reunião campal seria realizada no início de agosto. Rumores de um trabalho milagroso em andamento já haviam gerado uma quantidade considerável de curiosidade, e este encontro, divulgado por mais de um mês, foi realizado mais perto da população do centro de Kentucky. Quando o dia chegou, o Élder David Purviance lembrou-se de que & # x201C as estradas estavam literalmente lotadas de carroças, carruagens, cavaleiros e pessoas a pé, todos pressionando para o lugar designado. & # x201D Mais de dez mil pessoas de todas as esferas da vida se reuniram em Cane Ridge, convencendo os participantes de que uma mão divina estava realmente guiando os eventos. O avivamento continuou por cinco dias carregados de emoção. Ministros batistas, metodistas e presbiterianos uniram forças para evangelizar as massas, e o ar encheu-se de exortações, cânticos de hinos e lamentos. A experiência espetacular era matéria de lendas. Stone detalhou cuidadosamente em suas memórias as imagens e os sons, especialmente os vários exercícios & # x201C & # x201D que atingiram as pessoas enquanto elas lutavam contra o pecado e então descobriram sua salvação: espasmos corporais, dança, canto, riso, latido e queda . O coronel Robert Paterson também descreveu a cena: & # x201C na floresta, ministros pregando dia e noite no acampamento iluminado com velas, nas árvores, nas carroças e na tenda, pessoas caindo e sendo carregadas para fora da multidão por aqueles ao lado deles, e levado a algum lugar conveniente, onde se rezam por eles algum Salmo ou Hino, adequado à ocasião cantada. & # x201D Outro contemporâneo escreveu que & # x201C estavam presentes, além de 18 ministros presbiterianos, e vários pregadores batistas e metodistas, o governador do estado, cada um dos quais estava pessoalmente e ativamente engajado, seja na pregação, oração ou exortando! & # x201D

Reação a Cane Ridge. As notícias da reunião campal de Cane Ridge se espalharam pelo Oriente, tornando-se alvo de piadas para os críticos, mas evidência de um segundo derramamento pentecostal do Espírito Santo para outros. Os oponentes explicaram os relatos dos participantes & # x2019 comportamento como evidência de problemas nervosos, fraqueza entre os povos da fronteira, ou suscetibilidade à ilusão em massa. Observadores solidários apontaram a alteração do comportamento como prova dos benefícios do encontro. o Washington Intelligencer publicou o relato favorável de George Baxter & # x2019 em 1802:

No meu caminho para o Kentucky, fui informado por colonos na estrada que o caráter dos viajantes do Kentucky havia mudado completamente e que eles agora eram tão notáveis ​​pela sobriedade quanto antes pela dissolução e imoralidade. E, de fato, achei o Kentucky, aparentemente, o lugar mais moral que já vi & # x2026 [O reavivamento & # x2019 s] a influência não foi menos visível na promoção de um temperamento amigável entre as pessoas & # x2026. Ele confundiu a infidelidade, espantou vício em silêncio, e trouxe números além do cálculo sob impressões sérias.

Vindo como aconteceu no início de um novo século, Cane Ridge ofereceu evidências aparentemente indiscutíveis de que Deus estava enviando uma & # x201C nova dispensação & # x201D para regular os assuntos humanos. Como resultado, alimentou as esperanças milenares do início do século XIX, e sua localização em Kentucky parecia indicar um papel especial para o Ocidente em trazer o reinado de paz e santidade antecipado de Cristo. A reunião campal de Cane Ridge inspirou uma reação em cadeia não apenas ao longo da fronteira de Kentucky, Tennessee e sul de Ohio, mas também entre as igrejas orientais, até que toda a nação parecia em chamas. O reavivamento organizado se tornou o meio para o crescimento congregacional, especialmente entre batistas e metodistas. O número de batistas em Kentucky cresceu de 4.700 para 13.500 em um ano de Cane Ridge, e de 1801 a 1806 a membresia metodista em Kentucky e Tennessee aumentou de 3.000 para 10.000. Os metodistas, em particular, abraçaram a reunião campal e, em sua maneira metódica usual, estilizaram-na até que se tornasse um evento cuidadosamente estruturado na década de 1830. Com o passar das décadas, alguns passaram a ver Cane Ridge como uma explosão descontrolada. Escrevendo em sua autobiografia de 1856, Peter Cartwright teve que reconhecer seu poder, embora não elogiasse tanto seus tremores secundários:

Suponho que desde o dia de Pentecostes dificilmente houve um reavivamento maior da religião do que em Cane Ridge e se houvesse ministros cristãos firmes, estabelecidos na doutrina do evangelho e disciplina da Igreja, milhares poderiam ter sido salvos para a Igreja que se afastou nos labirintos da divindade vã e especulativa, e finalmente naufragou na fé, caiu para trás, tornou-se infiel e perdeu sua religião e suas almas para sempre. Mas, evidentemente, um novo ímpeto foi dado à obra de Deus, e muitos, muitíssimos, terão motivo para abençoar a Deus para sempre por este reavivamento da religião em toda a extensão e largura de nossa Sião.

De ambos os pontos de vista, Cane Ridge permaneceu um símbolo da época: ansioso pela antecipação da & # x201C nova dispensação & # x201D e olhando para trás, para os destroços causados ​​pela fragilidade humana.

Segundo Grande Despertar. A onda de interesse renovado em preocupações espirituais culminou no que os historiadores chamam de Segundo Grande Despertar, mudando para sempre a religião americana. Ao confrontar o calvinismo colonial, emergiu uma sensibilidade evangélica que exaltou o livre arbítrio ao reivindicar a redenção e a agência humana para efetuar mudanças. Durante as primeiras três décadas do século XIX, suas características distintivas incluíram um zelo consumidor para reformar o mundo e uma convicção milenar de que os Estados Unidos estavam singularmente posicionados para realizar, como escreveu Alexander Campbell, & # x201C aquela melhoria final da sociedade proposta em as Escrituras Cristãs. & # x201D A explosão febril de atividade motivada pela religião foi produto de esperança e também de medo. A harmonia caracterizou melhor a sociedade piedosa, mas desde o início a nação experimentou discórdia, e o novo século pressagiou mais instabilidade e conflito. A geração que amadureceu no início da república sentiu profundamente o fardo do legado revolucionário, e a incerteza expressa na referência comum ao & # x201C, o experimento americano & # x201D, não era um eufemismo. A persuasão evangélica era, portanto, ao mesmo tempo otimista e apreensiva, temendo que, a menos que cada cristão carregasse a cruz, o experimento fracassasse. Inspirado e estimulado por campanhas humanitárias generalizadas na Grã-Bretanha, uma frente unida evangélica & # x201C & # x201D de associações voluntárias surgiu para lidar com questões como temperança, prostituição, condições de prisão, escravidão e direitos das mulheres. A dedicação compartilhada a uma causa tinha precedência sobre as diferenças denominacionais, que mais uma vez pareciam augurar as possibilidades idealistas para o futuro da nação sob a influência cristã. A coalizão por trás deste império benevolente & # x201C & # x201D durou até o final da década de 1830, quando foi golpeada e oprimida por forças econômicas e políticas.

Impulso Missionário. O impulso missionário das sociedades benevolentes aos sem igreja e não convertidos nos assentamentos ocidentais foi um desenvolvimento chave para a religião no Ocidente no século XIX. O aluno de Andover, Samuel Mills, viajou a oeste de Alleghenies de 1812 a 1814 e galvanizou os cristãos preocupados com suas histórias de comunidades de fronteira em dificuldades, sem ministros, igrejas ou Bíblias. Na capital territorial de Illinois, por exemplo, Mills não conseguiu encontrar uma única cópia completa da Bíblia. Essas expedições & # x201C de busca de fatos & # x201D foram extremamente influentes em uma era de comunicação limitada e inspiraram igrejas locais e organizações regionais a se envolverem em projetos missionários. A urgência do problema parecia exigir uma cooperação mais ampla, então grupos nacionais foram formados para resolver o problema dos assentamentos ocidentais. Seus objetivos eram duplos: impedir que a barbárie dominasse as comunidades novas e sem igreja e trazer os nativos americanos para o rebanho protetor da civilização cristã. Embora alcançar a segunda meta facilitasse a primeira, foi a preocupação particular com o levantamento indiano & # x201C & # x201D que inicialmente atraiu os missionários para o campo. O impulso evangélico à América nativa foi uma importante manifestação de aspirações religiosas para o Ocidente na primeira metade do século XIX. Aconteceu em duas etapas. Associações interdenominacionais, como o Conselho Americano de Comissários para Missões Estrangeiras (ABCFM), inicialmente concentraram-se nos grupos indígenas mais próximos dos centros populacionais brancos: nas áreas do Velho Noroeste, do Sudeste e logo além do Mississippi. O segundo impulso começou em 1831, depois que quatro índios do planalto de Columbia chegaram a St. Louis em busca de & # x201C o livro do céu do homem branco & # x2019. & # x201D Metodistas, presbiterianos e jesuítas voltaram sua atenção para as terras distantes além da Divisão Continental até 1847, quando o massacre de onze pessoas em uma missão do Oregon interrompeu drasticamente os projetos missionários na região. O confronto entre os sistemas de crenças dos povos indígenas e euro-americanos foi um choque de mundos sagrados: um encontro não inicialmente de conquista e dominação, mas de interação e eventual alienação. Os índios responderam de várias maneiras aos representantes religiosos: curiosidade utilitarista sobre uma nova fonte potencial de poder, crítica teológica, adaptação, conversão e / ou contra-movimento nativista. A consequência mais universal do impulso missionário para os povos nativos foi o partidarismo dentro das comunidades, à medida que os índios, individual e corporativamente, lutavam para compreender dentro de uma estrutura religiosa as mudanças provocadas pelos assentamentos em expansão para o oeste.

Cumberland Schism. Depois da reunião campal de Cane Ridge, os líderes denominacionais se alegraram com o fato de os avivamentos no Ocidente terem incentivado a disseminação de igrejas, mas logo descobriram que uma liberação tão intensa de energia religiosa era difícil de conter. Os presbiterianos, os primeiros a aproveitar a colheita da reunião campal, também foram os primeiros a sofrer cisma. Exultantes com os avivamentos, os presbiterianos de Kentucky buscaram manter o ímpeto, mas isso exigia liderança ministerial. Para suprir suas próprias necessidades em face da escassez em toda a denominação, os reavivalistas adotaram uma abordagem prática e pegaram emprestada uma folha do manual metodista: eles enviaram licenciados não ordenados aos assentamentos dispersos para pregar o evangelho. Nem eram tão rígidos quanto ao grau de adesão dos novos convertidos à Confissão de Westminster. Essas táticas reabriram velhas feridas dentro da denominação. Enfrentando a oposição de presbiterianos mais tradicionais, os revivalistas se filiaram ao Presbitério Cumberland, mas o Sínodo de Kentucky recusou o reconhecimento. Após um apelo à Assembleia Geral, o mais alto órgão de governo, o sínodo declarou que seu objetivo & # x201C era suprimir as crescentes irregularidades no oeste e, ainda assim, salvar um de seus presbitérios da destruição e ruína final. & # x201D A assembléia repreendeu os dissidentes, então eles declararam sua independência do sínodo em 1810 e finalmente romperam os laços em 1816. O surgimento da Igreja Presbiteriana de Cumberland foi uma resposta direta às circunstâncias e necessidades da fronteira na esteira de Cane Cume.A igreja adotou métodos de avivamento e uma versão da Confissão de Westminster que era mais acessível ao livre arbítrio. Seus ministros também estavam sujeitos a demandas educacionais menos rígidas. A igreja de Cumberland cresceu rapidamente nos estados da Transapalachia, do Mississippi a Indiana, onde seu número de membros era de aproximadamente setenta e cinco mil em 1850.

Unidade e Movimento Cristão. O orgulho da reunião campal de Cane Ridge foi o espírito incomum de cooperação demonstrado entre os ministros, que deixaram de lado suas diferenças denominacionais com o objetivo mais elevado de levar salvação aos rebeldes. Muitos crentes consideravam esse comportamento desinteressado um sinal de que a unidade dentro da cristandade & # x2014 um pré-requisito essencial, embora evasivo, para o triunfo final da Igreja universal & # x2014 estava finalmente ao nosso alcance. O chamado à unidade foi uma forte corrente nas aspirações religiosas do início da república, mas, como visto na divisão de Cumberland, o desejo de harmonia entre as igrejas confrontou a realidade de reivindicações concorrentes à verdade religiosa. O movimento & # x201C cristão & # x201D foi a resposta mais radical à rivalidade sectária e foi especialmente proeminente na paisagem religiosa do Ocidente Transapalaches. Ironicamente, sua forma institucional surgiu como resultado de duas cisões. Em 1803, Barton Stone e outros avivalistas se separaram dos presbiterianos, denominaram-se simplesmente & # x201C cristãos & # x201D e declararam sua lealdade ao Novo Testamento como seu único guia. Espalhando-se de Kentucky a Ohio para outros estados que fazem fronteira com o Mississippi, o número de seguidores de Stone cresceu para mais de 12 mil no final da década de 1820. Enquanto isso, em 1809, Thomas Campbell retirou-se de sua Igreja Presbiteriana Seceder no oeste da Pensilvânia e formou uma Associação Cristã não denominacional & # x201C. & # x201D Seu filho Alexander deu ao movimento uma identidade teológica mais clara, e em 1827 as igrejas formadas por seus seguidores adotaram o nome & # x201C Discípulos de Cristo. & # x201D Cinco anos depois, as igrejas Stone e Campbell estavam vagamente afiliadas, embora as congregações continuassem a se intitular Cristãs ou Discípulos de Cristo, de acordo com a preferência. Em 1860, o número de membros nas igrejas combinadas totalizava duzentos mil e estava concentrado a oeste dos Montes Apalaches.

Mormonismo. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, conhecida como os Mórmons, originou-se no oeste de Nova York em abril de 1830 sob a liderança de Joseph Smith. Aclamado por seus seguidores como o novo profeta de Deus, Smith forneceu aos santos dos últimos dias uma escritura indígena: o Livro de Mórmon, que ele teria traduzido de placas antigas escondidas em uma colina perto de Palmyra, Nova York. Empurrada implacavelmente de um lugar para outro pelos oponentes, a igreja atraiu um número cada vez maior de adeptos, aparentemente respondendo aos anseios de muitos por segurança e propósito em tempos difíceis. Em 1840, os mórmons começaram a construir uma impressionante & # x201C Nova Jerusalém & # x201D em Illinois, mas o sucesso não trouxe a aceitação dos descrentes. Em 27 de junho de 1844, uma turba desceu à prisão de Carthage, onde Joseph Smith aguardava julgamento sob a acusação de incitar um motim. Ele e seu irmão Hiram foram assassinados. Brigham Young assumiu a liderança da igreja oficial e, de 1846 a 1848, guiou cerca de 12 mil santos dos últimos dias através de Iowa e, em seguida, 1.600 quilômetros até o vale do Lago Salgado. Isolados, os mórmons prosperaram e se expandiram, ao mesmo tempo ultrajando o Oriente com a prática da poligamia e reivindicando um vasto império & # x201C & # x201D sob seu controle. Em uma tentativa de garantir sua posição, os mórmons criaram um estado que chamaram de & # x201C Deseret. & # x201D Em vez disso, o governo federal designou a área como território no Compromisso de 1850. As condições estavam prontas para o conflito. Em 1857, o presidente James Buchanan decidiu enviar tropas federais para a região para afirmar a autoridade federal sobre os rebeldes mórmons. O entusiasmo pela expedição indiferente a Utah rapidamente diminuiu, e a chamada Guerra Mórmon teve a consequência não intencional de confirmar a autonomia prática do monólito Mórmon. Uma presença marcante na história religiosa do Ocidente, a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias desafiou o estabelecimento protestante do século XIX com uma fé que refletia e refratava a cultura na qual florescia.

New Harmony. No início do século XIX, os Estados Unidos tornaram-se o lar de uma série de experimentos comunitários, utópicos e milenares. As comunidades mais famosas & # x2014, como Brook Farm e Oneida & # x2014, estavam localizadas no Oriente ou tinham um papel menor na religião do Ocidente Transapalaches. Uma exceção foi New Harmony, uma comunidade religiosa no Território de Indiana fundada pelo pietista alemão George Rapp. Fugindo da perseguição por se recusar a adorar na igreja estatal, Rapp e trezentos de seus seguidores chegaram aos Estados Unidos em 1803 e começaram uma comunidade no oeste da Pensilvânia. Em busca de melhores terras agrícolas, o grupo decidiu em 1814 mudar-se para uma área no Rio Wabash no Território de Indiana. A comunidade Rappite, agora com cerca de setecentos, rapidamente se tornou a maior e mais impressionante cidade do território. New Harmony era um modelo de produtividade agrícola e manufatureira, com lã e serrarias e vinhas e pomares florescentes. A comunidade possuía vinte mil acres de terra e 180 edifícios de tijolos, estruturas e toras & # x2014 igrejas, lojas, celeiros, moinhos, fábricas, celeiros, estábulos e casas. Visitantes do Leste e da Europa vinham a New Harmony e exaltavam sua aparência elegante, e a indústria de seu povo, os reformadores olhavam para ela como um modelo econômico. No entanto, o objetivo principal da Nova Harmonia era acumular riqueza para uso de Cristo quando Ele retornasse, e Rapp considerou sua congregação como a noiva de Cristo, conforme descrito no Apocalipse. Como se acreditava que a Segunda Vinda se aproximava rapidamente, os Harmonistas permaneceram celibatários, possuíam todas as propriedades em comum e se submeteram à orientação paterna de seu fundador, que servia como líder religioso e confessor. Apesar das realizações visíveis de New Harmony, dentro de uma década os líderes decidiram retornar à Pensilvânia, desanimados com o pedágio causado pela malária e perdendo as vantagens de residir em um estado acessível para pessoas de ascendência alemã. Em 1825, eles venderam todas as propriedades para Robert Owen, que transformou New Harmony em um experimento socialista. O terceiro assentamento Rappites em Economy, Pensilvânia, tornou-se conhecido por sua manufatura de lã, mas após a morte do padre Rapp em 1847, o caráter espiritual do projeto comunitário se desvaneceu. Os vínculos com o mundo externo aumentaram o interesse pelos assuntos seculares, diminuindo o quiliasmo ou milenarismo e o impulso para a perfeição sem pecado. Nesse aspecto, a evolução da Nova Harmonia foi um tanto análoga à tendência geral da religião antes da guerra.

Procurando por ordem. Durante a década de 1830, a centrifugação do fermento religioso desacelerou e o ímpeto mudou da desordem da experimentação criativa em questões de fé para um desejo de respeitabilidade. No Oriente, uma nova onda de avivamentos abordou as ansiedades urbanas em particular: as dúvidas e medos que acompanham o rápido crescimento econômico, os padrões de trabalho em mudança, as lacunas cada vez maiores dentro da sociedade com base na riqueza e a incrível imigração. A área ao redor de Rochester, Nova York, foi tão inflamada pelos avivamentos que se tornou conhecida como o distrito queimado & # x201C. & # x201D Mais uma vez, os orientais revividos voltaram seus olhos para o Ocidente em zelo missionário, mas com percepção alterada. Observando as áreas assentadas além dos Apalaches, agora parecia aparente que simplesmente construir igrejas não & # x201C civilizaria & # x201D o comportamento e as maneiras das comunidades ocidentais. O cultivo do caráter por meio da educação formal deve andar de mãos dadas com o cuidado da alma. (Na verdade, essa mudança de atitude ecoou o debate sobre a & # x201C cristianização ou civilização & # x201D dos nativos americanos.) Em resposta, a União da Escola Dominical Americana expandiu enormemente o trabalho que havia começado em 1824 e para o resto do século proporcionou uma educação rudimentar para muitas crianças no Oriente e no Ocidente. A influência religiosa da União foi formidável, uma vez que seus professores eram essencialmente missionários e seus materiais de instrução eram, em sua maioria, histórias bíblicas. Especialmente nas áreas ocidentais recém-abertas a assentamentos brancos, os missionários da escola dominical muitas vezes chegavam antes que as igrejas tivessem sido organizadas, e eles forneceram uma ponte para a civilização com instrução religiosa que incutiu virtudes morais como pontualidade, limpeza e diligência. O impulso da missão doméstica foi liderado principalmente pela American Home Missionary Society (AMHS), fundada em 1826. Representando presbiterianos e congregacionalistas, a AMHS forneceu grande parte do pessoal para o Ocidente: homens em idade universitária da Nova Inglaterra e do Médio Atlântico que encolheram do desafio do escravo do Sul e assim direcionou seu ardor para o oeste. Asa Turner foi um dos sete estudantes de teologia de Yale a formar a & # x201C Illinois Band, & # x201D se comprometendo com o trabalho missionário e educacional em 1829. Dez anos depois, como o primeiro ministro da AMHS em Iowa, ele escreveu à sociedade pedindo mais ajudantes. Em 1843, Turner recebeu uma resposta de um grupo de alunos do Seminário de Andover. Esta banda de Iowa se ofereceu para vir ao território e ajudar a estabelecer igrejas. O experiente Turner duvidava que seu idealismo juvenil pudesse resistir aos rigores da vida de pioneiro, mas na verdade dez membros do grupo de Andover fundaram igrejas congregacionais em Iowa. Eles complementaram seu longo serviço ministerial com o estabelecimento do Iowa College em 1848. Por meio do AMHS, as influências religiosas e culturais da Nova Inglaterra foram além do Mississippi e chegaram aos assentamentos ocidentais.

Preconceito Seccional. Visto que os orientais tendiam a considerá-los perfeitamente satisfeitos com sua barbárie, os missionários muitas vezes desprezavam aqueles a quem serviam. O missionário John Parsons, estacionado no sul de Indiana em 1833, criticou a falta de intelecto & # x201C universal & # x201D e a falta de interesse no autoaperfeiçoamento. & # x201C Preciso parar para lembrá-lo da horda de répteis repugnantes que um lago estagnado como esse é adequado para procriar! Croaking ciúme manchado intolerância enrolando suspeita cegueira verme crocodilo malícia! & # x201D Outros preconceitos vieram à tona no clima menos conciliador dos anos 1830. O AMHS persistiu em chamar áreas & # x201C destituídas de princípios religiosos e morais & # x201D, mesmo quando batistas ou metodistas estavam firmemente enraizados lá. Um missionário presbiteriano relatou à sociedade que & # x201C Campbellismo é a grande maldição do Ocidente & # x2014 mais destrutiva e mais prejudicial à causa da religião do que a própria infidelidade declarada. & # x201D A adesão à Igreja pode ilustrar melhor a reação do Ocidente ao ser civilizado pelo Oriente. Embora os presbiterianos liderassem a invasão educacional dos estados do Velho Noroeste, eles podiam reivindicar menos de 250.000 membros em 1840. Enquanto isso, os metodistas tinham 850.000 e os batistas mais de 570.000. As denominações orientais podem ter fornecido os educadores, mas os ocidentais se inscreveram em outras comunhões. Conforme expresso no conhecido slogan & # x201C nenhum credo a não ser a Bíblia, & # x201D Os protestantes no Ocidente Transapalaches exigiam habilidades básicas de alfabetização para decidirem assuntos religiosos por si mesmos, mas desdenhavam a pretensão intelectual. A popularidade das revistas religiosas falou de seus compromissos, apesar do desprezo dos habitantes da Nova Inglaterra. Por exemplo, durante 1831 & # x2013 1832, o correio em Jacksonville, Illinois, recebeu 133 periódicos, 42 dos quais eram periódicos religiosos.

Charles Grandison Finney. Charles Grandison Finney, uma das figuras religiosas mais importantes da era pré-guerra, fez do Oberlin College, em Ohio, seu lar profissional a partir de 1835. Professor e então advogado em Nova York, Finney abandonou ambos e se voltou para o evangelismo na década de 1820. Ele foi influenciado pela teologia de New Haven, desenvolvida no final da década de 1820 na Yale Divinity School pelo ministro Congregacional Nathaniel Taylor. Taylor forneceu uma base intelectual para o reavivamento ao suavizar a ortodoxia calvinista a fim de colocar mais ênfase no livre arbítrio e, portanto, na instrumentalidade humana. No início da década de 1830, a fama e a poderosa pregação de Finney haviam varrido os centros urbanos do Oriente. Oberlin então se tornou o foco de suas novas medidas & # x201C & # x201D no reavivamento, que incluía métodos cuidadosamente planejados para ganhar convertidos e um compromisso pós-conversão com a reforma cristã. A convicção de Finney de que as pessoas escolheram o caminho de Cristo e de uma vida santa & # x2014 de que & # x201C perfeição & # x201D significava o potencial para melhoria moral ilimitada & # x2014 tinha implicações sagradas e seculares. Conseqüentemente, embora a teologia de Finney emergisse de uma paisagem urbana estranha ao Ocidente, suas prescrições se harmonizaram com o meio ocidental. Sua linguagem era familiar de ativismo (especialmente em relação à reforma da temperança), de pragmatismo e de milenarismo. Como Finney declarou, & # x201C Se a igreja cumprir seu dever, o milênio pode chegar neste país em três anos. & # x201D No entanto, as novas medidas de Finney & # x2019 também foram um sinal revelador da mudança religiosa desde Cane Ridge. Então os avivalistas viram a mão da Providência em ação, anunciando uma dispensação divina. Na visão de Finney, os reavivamentos não eram milagrosos, mas apenas o resultado puramente calculado do uso correto dos meios constituídos. & # x201D O advento de uma nova era certamente exigiu a bênção de Deus, mas aconteceria como o produto intencional do esforço humano.

Lyman Beecher. Em 1832, Lyman Beecher, famoso ministro presbiteriano da Nova Inglaterra, tornou-se chefe do Lane Seminary em Cincinnati & # x2014, uma separação física de suas raízes que era paralela à distância teológica. Embora fosse mais conservador do que Finney, Beecher também favorecia as modificações teológicas de New Haven. Na verdade, em Ohio, um administrador do seminário fez uma reclamação formal ao sínodo sobre o desvio doutrinário de Beecher e, embora ele tenha sido absolvido de heresia, o evento aproximou a igreja um passo do cisma. A denominação de Beecher não foi a que varreu o Ocidente, mas ele emergiu como o porta-voz do papel do Ocidente no destino da nação e, dada a sua própria profissão, ele visualizou o papel e o destino em termos religiosos. Beecher publicou Apelo para o oeste em 1835, e a obra foi amplamente reimpressa e citada. Para Beecher, a questão motriz da época era se as instituições republicanas poderiam ser reconciliadas com o sufrágio universal. O perigo, ele declarou, era que & # x201C nossa inteligência e virtude vacilariam e cairiam de volta em uma população perversa e de mente negra & # x2014 uma massa pobre, sem educação e imprudente de animalismo enfurecido. & # x201D O remédio eram Bíblias, escolas e seminários & # x2014 instituições fortes infundidas com propósito religioso que se aplicariam & # x201C necessitavam de poder intelectual e moral. & # x201D Não apenas a nação estava em risco, mas também o mundo inteiro. & # x201C Se este trabalho for feito, e bem feito, nosso país está seguro, e a esperança do mundo & # x2019 está segura & # x2026 nação após nação, animada por nosso exemplo, seguirá nossos passos, até toda a terra é grátis. & # x201D O Ocidente se tornou o campo de testes para todo o experimento da América!). Em retrospecto, a ironia do apelo dramático de Beecher & # x2019 foi sua percepção de que a mobocracia representava a maior ameaça à república. Enquanto isso, em 1834, um número alarmante de alunos do Seminário Lane, incluindo o futuro incendiário abolicionista Theodore Weld, decidiu estudar em Oberlin porque lá eles seriam capazes de tomar uma posição mais forte contra a escravidão.

A divisão das denominações. Na virada do século, a força das correntes de avivamento fomentou a cooperação interdenominacional. As igrejas eram meios para o fim maior de realizar o plano especial de Deus para a nação. Durante o final dos anos 1830 e 1840, o clima religioso começou a mudar e as linhas denominacionais se endureceram sob a disciplina da ortodoxia. Controvérsias, especialmente a escravidão, tornaram-se os pontos em que a fé se voltou. A igreja metodista, por exemplo, dividiu-se em ramos do norte e do sul em 1844, por causa da questão de excluir os proprietários de escravos das fileiras dos pregadores. Os metodistas ocidentais, portanto, tiveram que tomar partido enquanto formavam suas próprias sociedades. Para os presbiterianos e batistas, as políticas diretamente relacionadas ao Ocidente geraram divisão. Ao longo dos anos, os presbiterianos conservadores, conhecidos como Old School, protestaram contra as políticas liberais da maioria da New School, mas sem sucesso. As principais queixas da Velha Escola eram, primeiro, que a Nova Escola havia sido negligente em impor a conformidade doutrinária e, segundo, que o apoio de sociedades interdenominacionais enfraquecera a missão presbiteriana. Finalmente, a ousadia da Nova Escola juntou conservadores e moderados, e a Assembleia Geral de 1837 tomou medidas decisivas. Os delegados anularam o Plano de União de 1801, que anulou os quatro sínodos ocidentais organizados durante a vida da União. A assembléia removeu mais de 500 igrejas e entre 60.000 e 100.000 membros das listas presbiterianas de uma só vez. A maioria da velha escola criou o Conselho de Missões Estrangeiras (BFM) com instruções explícitas para seguir uma linha presbiteriana estrita e informou outros grupos de missão para ficarem longe das estações BFM. A luta entre a nova e a velha escola continuou à medida que as tensões aumentaram sobre a escravidão e a divisão da denominação em 1838. As missões também eram a ruína da unidade batista, mas enquanto os presbiterianos se preocupavam principalmente com a heterodoxia, os batistas se irritavam com os esforços externos para contrariar o vontade das congregações. Combinado com diferentes opiniões sobre a escravidão, o resultado foi explosivo. No início, a evangelização batista do Ocidente ocorrera sob os auspícios de associações regionais, mas em 1814 representantes de igrejas batistas se reuniram para desenvolver um impulso missionário mais abrangente. Nos próximos vinte anos, a Convenção Missionária Geral da Denominação Batista nos Estados Unidos para Missões, conhecida como Convenção Trienal, enviou mais de cem missionários, em todo o continente e no exterior. Este corpo extracongregacional não teve o apoio de muitos batistas, que declararam sua resistência chamando-se de Primitivos, Hard-shell ou Anti-mission. Particularmente no oeste da Transapalachia, os batistas permaneceram comprometidos com o controle local. A questão que levou a questão foi a evangelização dos proprietários de escravos Cherokees no Território Indígena. Em 1844, os batistas antiescravistas se retiraram da Convenção Trienal para formar seu próprio grupo missionário.Em resposta a uma pergunta direta dos Batistas do Alabama, o comitê executivo da convenção respondeu que nunca certificaria um proprietário de escravos como missionário. Em 1845, os batistas se dividiram em ramos do norte e do sul, e a Convenção Batista do Sul permanece um corpo separado hoje.

Catolicismo romano. Na década de 1830, muitos líderes protestantes consideravam o catolicismo romano uma clara ameaça à república americana. A Igreja Católica rapidamente adicionou um ramo institucional à sua hierarquia para cobrir a nova nação, mas o número de comungantes foi modesto até a década de 1830. Essa década marcou o início da imigração católica irlandesa em grande escala. A praga da batata no início da década de 1840 transformou a partida dos irlandeses de sua terra natal em uma fuga de pânico. Em 1850, o censo registrou 961.000 irlandeses nos Estados Unidos, com 200.000 imigrando apenas naquele ano. Enquanto isso, a chegada de quase 1,5 milhão de alemães nas décadas de 1840 e 1850 também aumentou o número de católicos nos Estados Unidos. Os resultados foram surpreendentes. De 1830 a 1860, a população da nação cresceu de 13 milhões para 31,5 milhões (duas vezes e meia). A população católica cresceu de 300.000 para mais de 3 milhões. Consequentemente, em meados do século havia mais católicos nos Estados Unidos do que em qualquer outra denominação & # x2014, embora eles permanecessem uma minoria em uma nação dominada por variedades de protestantismo. Além disso, uma grave escassez de padres manteve a igreja em desvantagem competitiva. No primeiro conselho plenário americano da Igreja Católica em 1852, o registro revelou 1,6 milhão de católicos, mas apenas 1.800 padres para servir suas 1.600 igrejas e estações missionárias. Antes da Guerra Civil, a população católica além do Mississippi era relativamente modesta e estava concentrada na região sudoeste. Dada a sua presença mínima, o principal papel desempenhado pelo catolicismo no Ocidente foi na imaginação fértil dos líderes protestantes. Lyman Beecher & # x2019 s Apelo pelo Ocidente, na verdade, anexou uma longa exposição da grande conspiração católica para conquistar a região ocidental. Apesar de sua histeria, o anticatolicismo e o nativismo não pareciam ser um fator significativo na vida religiosa do Ocidente como em outras regiões, embora o avanço eficiente dos jesuítas nas missões ocidentais colocasse os missionários protestantes na defensiva. Em qualquer caso, nem os jesuítas nem a Igreja Católica viveram à altura de sua imagem nefasta de império do mal & # x201C. & # x201D

Catolicismo no sudoeste. No Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848, os Estados Unidos compraram a Califórnia e o Novo México como despojos da Guerra do México. Essas aquisições, combinadas com o estado do Texas em 1845, apresentaram à Igreja Católica uma população de católicos nominais do sudoeste, possivelmente 25.000 no Novo México e 10.000 no Texas, bem como os remanescentes do sistema missionário franciscano na Califórnia. Desde meados do século XVIII, as atenções do catolicismo ibérico se afastaram da Nova Espanha. Com o passar dos anos, então, os colonos hispânicos desenvolveram um catolicismo folclórico único, caracterizado por uma abundância de santos padroeiros locais e feriados religiosos, uma ênfase na Virgem Maria e irmandades religiosas leigas. No Novo México, por exemplo, Los Hermanos de Nuestro Padre Jesus Nazareno, ou os Penitentes, assumiram grande parte do encargo do culto e da ministração paroquial, embora as autoridades católicas olhassem com desconfiança para o uso da penitência física e sua autonomia. Sob o guarda-chuva da posse dos Estados Unidos, a hierarquia católica abraçou a região, mas podia fazer pouco mais do que afirmar o controle administrativo, dada a escassez de padres. Jean Marie Odin foi nomeado bispo de Galveston em 1847 e seis anos depois Jean-Baptiste Lamy tornou-se bispo de Santa Fe. O eleitorado multinacional de Odin & # x2019 incluía hispânicos, alemães e poloneses da Silésia. Essas etnias diversas e os obstáculos linguísticos que representavam colocaram uma pressão ainda maior no catolicismo americano neste período. Tecnicamente, a Igreja Católica não tinha controle exclusivo sobre o sudoeste, mas os protestantes descobriram que a oposição determinada do bispo era suficiente para esvaziar suas escolas e interromper seu evangelismo. No Novo México, representantes batistas, metodistas e presbiterianos invadiram o território logo após sua aquisição e, um por um, abandonaram seus esforços para converter a população hispano-católica, para não retornar até depois da Guerra Civil.

Califórnia. A descoberta de ouro na Califórnia em 1848 provocou uma vasta migração que afetou o ambiente religioso do estado: a população aumentou de 14.000 em 1848 para 200.000 quatro anos depois para 380.000 em 1860. O súbito surgimento de uma sociedade improvisada exclusivamente dedicada a o acúmulo de riqueza chamou a atenção da nação. Uma imagem comum da corrida do ouro na Califórnia descreveu-a como um terreno fértil de uma corrupção crescente que poderia infectar o resto do país. Na década de 1850, o estabelecimento protestante foi absorvido pela Califórnia como o termômetro do impulso evangélico, essa preocupação agora deslocava o entusiasmo anterior pela conversão dos nativos americanos. Nas palavras do historiador Kevin Starr, o significado religioso do estado se resumia a uma luta entre a Califórnia como Babilônia, tão irremediavelmente falha, e a Califórnia como Éden do Oeste, como recipiente contínuo de graça especial. E muitas pessoas do Ocidente se mostraram insensíveis a sua convocação. Embora relatos contemporâneos lamentassem o deserto sem igreja da Califórnia, havia alguns clérigos robustos acompanhando os Quarenta e Niners, e eles estabeleceram diligentemente pelo menos cinquenta pequenas igrejas em um curto período de tempo. Nos primeiros anos da corrida do ouro, as cartas e relatórios dos ministros sobrecarregados falam sobre a infindável rodada de deveres & # x2014 casamentos, funerais, cuidado de doentes e moribundos & # x2014 intercalados com evangelismo de esquina e saloon. O ministro metodista William Taylor exortava diariamente no cais de São Francisco, para garantir que as primeiras palavras ouvidas pelos recém-chegados fossem o evangelho.

As lições da Califórnia. A dramática diversidade religiosa do estado desconcertou os protestantes evangélicos, pois sua fé representava apenas uma opção entre muitas. A multiplicidade de grupos étnicos na Califórnia estendeu a ideia de competição religiosa a extensões inéditas. Além das principais denominações, havia unitaristas, mórmons, judeus, espíritas, teosofistas, ortodoxos russos e, dos 45.000 trabalhadores chineses que chegaram à Califórnia entre 1849 e 1854, budismo, taoísmo e confucionismo. Os negros também responderam ao chamado da sereia da Califórnia & # x2019, como caçadores de fortuna e como escravos que acompanhavam os senhores. Suas igrejas rapidamente emergiram como pontos focais para a comunidade negra, paralelamente à importância e às múltiplas funções da igreja negra em outras regiões. Em 1853, o catolicismo foi oficialmente estendido de costa a costa com a organização da arquidiocese de São Francisco. Mesmo assim, muitos hispânicos se viram marginalizados enquanto a igreja tentava responder a uma ampla gama de imigrantes. No sul da Califórnia, o hispano-catolicismo não se rendeu tão facilmente, embora os comungantes tivessem que lutar contra a tendência disciplinar de seu bispo, que tentava eliminar as práticas folclóricas e corromper o catolicismo. & # x201D Na visão de historiadores recentes, adotar um ponto de vista da Costa do Pacífico na história religiosa americana pode sugerir uma alternativa ao modelo usual de uma marcha para o oeste de instituições e crenças religiosas da costa atlântica. O pluralismo extremo da Califórnia era, portanto, uma parte integrante da religião anterior à guerra, ao invés de uma aberração. Além disso, depois de uma década de trabalhos em meio à variedade religiosa desconcertante na Califórnia, os missionários evangélicos foram forçados a admitir que as estratégias testadas e comprovadas de avivamento não funcionaram. A freqüência e a membresia da igreja continuavam desanimadoras, e a situação parecia questionar a eficácia do próprio avivamento. Ao desafiar a universalidade do apelo evangélico, a experiência da Califórnia preparou o terreno para mudanças teológicas no final do século.

Judaísmo ocidental. A vida corporativa dos judeus americanos no Ocidente tomou forma com as imigrações da corrida do ouro na década de 1850. Antes da Guerra Civil, os judeus eram uma presença reconhecível em Portland, Denver e outras cidades ocidentais, mas foi a Califórnia que se tornou o lar das maiores comunidades judaicas. Em 1860, o censo registrou cerca de 5.000 judeus em São Francisco, 500 em Sacramento e 150 em Los Angeles. As necessidades comerciais das áreas em expansão abriram as portas para banqueiros e mercadores judeus, e eles frequentemente se tornaram um centro estável em meio a mudanças rápidas. Judeus pioneiros serviram como fundadores e organizadores de comunidades ao lado de gentios e freqüentemente ocuparam cargos públicos, embora não significativamente representados no eleitorado. O anti-semitismo, portanto, era menos aparente no Ocidente do que em outras regiões, talvez porque, como sugeriu o historiador Moses Rischin, a falta de estrutura tornava todos os forasteiros potenciais internos. De fato, em contraste com outros forasteiros religiosos na Califórnia, incluindo os budistas chineses e os polígamos mórmons, as diferenças religiosas judaicas pareciam moderadas, colocando-os desde o início em uma posição melhor em relação à maioria protestante.

O exemplo de Iowa. Em meados do século, o & # x201C West, & # x201D definido para esses fins em termos de densidade populacional euro-americana, mal se estendia além do Mississippi. Cada tipo de sociedade ocidental & # x2014, as cidades em expansão da Corrida do Ouro, os assentamentos territoriais em expansão gradual, as comunidades em maturação em regiões mais antigas & # x2014, tinham seu próprio caráter religioso. Mesmo assim, no final da era pré-guerra, o pluralismo emergiu como um traço distintivo da religião no Ocidente Transapalaches. Embora a Califórnia possa ter representado um extremo no espectro, Iowa, que se tornou um estado em 1846 e compartilhava com a Califórnia as atenções dos evangelistas, serve como um exemplo da quintessência do Meio-Oeste. De acordo com o censo de 1860, havia 90.000 metodistas, o dobro de qualquer outro grupo. Os presbiterianos, batistas, congregacionalistas e católicos reivindicaram, cada um, 20.000 membros ou mais. A diversidade brotou do solo da liberdade religiosa: o estado era o lar de Reformados Holandeses, Quakers, Swedenborgians e Mennonites. The Community of True Inspiration, um movimento originado na Alemanha, mudou-se para o oeste de Nova York em 1855 e estabeleceu as colônias Amana no centro-leste de Iowa, praticando uma forma de teocracia comunal. Apesar da proliferação de opções, o censo registrou a população & # x201C sem igreja & # x201D (ou seja, aqueles que não indicaram uma preferência denominacional) em cerca de 60 por cento. Mesmo assim, é provável que o número de membros não contasse a história completa de ir à igreja ou dos padrões de crença. Iowa ostentava uma igreja para cada 711 residentes, em comparação, a alta nacional era Ohio, com uma para cada 449 pessoas, enquanto a Califórnia chegava ao fundo do poço com uma igreja para cada 1.103 pessoas (euro-americanos). Os habitantes de Iowa, assim como os residentes de outros estados, teriam se considerado & # x201C religiosos & # x201D, desde que pudessem definir individualmente o que isso significava.

Conclusão. Em termos denominacionais, os eventos significativos do período de 1800 a 1860 na religião do Ocidente foram a ascensão dos Metodistas e Batistas e o surgimento dos Cristãos e Discípulos de Cristo e da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Em termos de expressão religiosa, a linguagem comum era o protestantismo evangélico, operando dentro de uma estrutura voluntarista e pluralista. Ainda assim, a diversidade de dialetos dentro do evangelicalismo no Ocidente expôs correntes contraditórias dentro da sociedade pré-guerra como um todo: interdenominacionalismo e cisma, individualismo e comunitarismo, otimismo pós-milenista e pessimismo pré-milenista. No geral, o que dominou no Ocidente protestante foi a democratização & # x201C & # x201D do cristianismo americano. De acordo com o historiador Nathan Hatch, o terreno religioso era populista, não porque a política ou a doutrina da igreja fossem intrinsecamente democráticas, mas porque a religião respondia às necessidades espirituais e às circunstâncias de vida das pessoas comuns. Eles reivindicaram o privilégio de interpretar as Escrituras e organizar igrejas para si próprios. O resultado não foi necessariamente libertário, já que às vezes pensar por si mesmo significava escolher se submeter à autoridade. O direito de definir a própria fé de alguém foi fortalecedor, se não libertador. A experiência religiosa ocidental durante as primeiras décadas do século XIX foi, portanto, um adendo à história revolucionária, à medida que os euro-americanos testavam certas implicações radicais da liberdade em questões de fé & # x2014, como a extensão da tolerância em um regime de liberdade religiosa e os meios adequados para uma sociedade harmoniosa. Gradualmente, uma visão de mundo romântica começou a transformar a percepção e mudar o que as pessoas pediam de sua fé. Nas palavras do historiador William McLoughlin, em vez de adotar uma visão religiosa inclusiva, & # x201C os americanos descobriram quem eram ao decidir quem não eram. & # x201D Esse senso de religião & # x201C outro & # x201D emergiu em divisões entre as denominações, entre protestantes e católicos, e ao longo das linhas raciais, conforme os euro-americanos gradualmente deslocaram os nativos americanos da paisagem física e sagrada do Ocidente. Com a Guerra Civil, a religião no Ocidente Transapalaches assumiu muitas características de sua nascente oriental e foi afetada pelas mesmas tendências, mas nunca foi uma réplica. A relação em questões de fé permaneceu simbiótica, pois havia uma sensação persistente de que o Ocidente, em sua definição sempre mutante, representava a redenção potencial do Oriente e da nação.


Como a religião, a espiritualidade e a fé ajudam

Em última análise, como há tanta diversidade na população asiático-americana de muitas maneiras, isso também se aplica às nossas religiões e práticas de espiritualidade e fé. Mas todos eles compartilham a semelhança de ajudar os asiático-americanos a se ajustarem à vida nos EUA e todas as questões que envolvem o que significa ser um asiático-americano.

Como vários cientistas sociais apontam, essas várias formas de espiritualidade e fé ajudam os asiático-americanos a lidar com as convulsões da imigração, adaptação a um novo país e outras difíceis transformações pessoais e sociais, proporcionando um ambiente seguro e confortável onde os imigrantes podem se socializar , compartilhar informações e ajudar uns aos outros. Nesse processo, as tradições religiosas podem ajudar no processo de formação de comunidades de imigrantes asiáticos, dando a grupos étnicos asiáticos específicos outra fonte de solidariedade, além de sua etnia comum, sobre a qual construir relações e cooperação. Na verdade, a história mostra que várias igrejas e organizações religiosas desempenharam papéis muito importantes na ajuda aos imigrantes da China, Japão, Filipinas, Sul da Ásia e Coréia a se ajustarem à vida nos EUA.

Além disso, as funções seculares da religião são tão, senão mais importantes, para ajudar os ásio-americanos em sua vida cotidiana. Especificamente, muitas igrejas, templos e outras organizações religiosas oferecem a seus membros serviços importantes e úteis sobre questões práticas do dia a dia, como assistência na tradução. Outros exemplos práticos incluem informações e assistência sobre questões relacionadas à educação, emprego, habitação, saúde, consultoria empresarial e financeira, consultoria jurídica, aconselhamento matrimonial e como lidar com seus filhos americanizados, etc. Como tal, muitas igrejas são quase como serviço social agências em termos das maneiras pelas quais ajudam os asiático-americanos em questões práticas do dia-a-dia.

Outros estudiosos e estudos mostram que as igrejas também podem fornecer status social e prestígio para seus membros. Como um exemplo, o sociólogo Pyong Gap Min descreve que, uma vez que muitos imigrantes coreanos enfrentam subemprego devido à sua falta de fluência em inglês, uma vez que imigram para os EUA (especialmente se eles vêm de origens educadas e profissionais na Coreia), eles muitas vezes se sentem envergonhados, constrangidos ou alienados à medida que se ajustam ao seu nível inferior de status nos Estados Unidos. No entanto, dentro de sua igreja, muitos imigrantes coreanos encontram um senso de status por meio de posições oficiais dentro da igreja. Estes podem incluir ser ministros assistentes, diretores de educação, pastores associados não ordenados, presbíteros, diáconos e presidentes de comitês, etc.

Finalmente, como Bankston e Zhou apontam em seu estudo sobre a comunidade vietnamita de Nova Orleans, a religião pode desempenhar um papel significativo ao afetar a identidade étnica de um jovem asiático-americano. As igrejas católicas na região vietnamita da cidade ajudaram a manter os jovens vietnamitas americanos integrados à comunidade maior. Os jovens que frequentavam a igreja e participavam mais de atividades religiosas eram mais propensos a se sair bem na escola e a não se meter em encrencas.


Religião na América do século XIX

A partir do final da década de 1790, na fronteira ocidental, nasceu um novo estilo religioso. Pregadores itinerantes percorreram o sertão em busca de conversos, realizando reuniões campais entusiasmadas. O que veio a ser chamado de Segundo Grande Despertar começou quando os pilotos de circuito, especialmente os metodistas, provocaram uma explosão emocional de fervor cristão. Entre os migrantes isolados para lugares como Kentucky, a chance de socializar e liberar emoções reprimidas nas reuniões campais tinha um apelo considerável. Homens e mulheres do interior também ganharam o conforto espiritual de ouvir ministros afirmarem que os seres humanos têm livre arbítrio moral, a capacidade inata de escolher entre o bem e o mal. A doutrina representou um afastamento acentuado dos tenebrosos dogmas do Calvinismo, a posição teológica de que o destino de uma pessoa já estava predeterminado por um Deus colérico. Essa ênfase na vontade humana e em um Deus mais amoroso teria um grande impacto no curso da história americana no século XIX.

Nas décadas de 1820 e 1830, os avivamentos e sua mensagem de otimismo e perfeccionismo se estendiam para o leste. Os convertidos às novas formas religiosas se esforçaram arduamente para eliminar o pecado de si mesmos e de sua sociedade. O resultado foi uma fé que promoveu reformas sociais de vários tipos, entre elas o abolicionismo, a temperança, a reforma da saúde e o movimento asilo. O fervor religioso tinha implicações políticas que derrubariam uma ordem herdada baseada na hierarquia e na coerção. Eles acreditavam que apenas indivíduos livres podiam escolher Deus livremente.

A conversão emocional de indivíduos estava no centro do protestantismo evangélico que dominou durante o Segundo Grande Despertar. Tal como aconteceu com os puritanos anteriores, a experiência de conversão foi o evento que moldou a vida de uma pessoa. O que separou as principais denominações evangélicas de 1800 dos puritanos, no entanto, foi a crença na eficácia da ação humana em alcançar tanto a conversão quanto a salvação. Essa combinação de vontade individual e emoção intensa marcou a religião do Segundo Grande Despertar, e também marcou muito da cultura americana dominante em meados do século XIX.

Embora a conversão tenha sido uma experiência intensamente pessoal, o avivamento foi um evento intensamente social. Entre os avivamentos mais famosos estão os liderados por Charles Grandison Finney em Rochester, Nova York, durante o inverno de 1830-1831. Rochester, uma cidade em expansão cambaleando com as forças do mercado desencadeadas pela abertura do Canal Erie em 1825, ficou obcecada por religião durante os seis meses que durou o renascimento de Finney. (O oeste de Nova York foi tão frequentemente varrido pelas chamas do fervor evangélico que se tornou conhecido como o "distrito queimado".)

As "novas medidas" de Finney eram na verdade improvisações introduzidas por pregadores do sertão três décadas antes. Finney, um presbiteriano itinerante, “democratizou” o cristianismo ao pregar de uma maneira divertida e acessível, evitando a exegese bíblica estendida comum entre os ministros puritanos. Seu renascimento foi o teatro social e, é claro, a participação do público foi indispensável. Membros proeminentes da comunidade estavam sentados no “banco ansioso” diretamente diante da plataforma, e Finney falou diretamente com eles de uma forma projetada para atraí-los pessoalmente. Ele realizou reuniões prolongadas, reunindo-se noite após noite para aumentar a empolgação comunitária do avivamento. As mulheres, como nas reuniões do sertão, desempenharam um papel proeminente como participantes emocionais. Ao criar entusiasmo para as reuniões de Finney, as mulheres foram especialmente importantes ao encorajar outros membros da família a comparecer.

Finney e outros pregadores do Segundo Grande Despertar rejeitaram muito da teologia calvinista. Em vez disso, com seus gritos de “Faça!”, Finney afirmou que os indivíduos têm o poder de mudar suas vidas para garantir sua própria salvação. Quando a agitação emocional inerente ao avivamento diminuiu, as pessoas ficaram com um senso de autocontrole. A mensagem dos avivamentos acabou criando comportamentos muito eficazes no novo mundo da Revolução do Mercado, um mundo em que o capitalismo competitivo deu vida novas oportunidades, bem como novas inseguranças. A sobriedade, uma ética de trabalho, economia e gratificação atrasada, todas definidas como virtude, mostraram-se regras muito boas para o sucesso dos homens da classe média emergente. Mulheres que vivenciaram avivamentos tornaram-se agentes para a moralização de suas famílias e amigos, dotadas de um novo senso de autoridade moral.

Muitos dos ouvintes de Finney também se tornaram defensores fervorosos de várias reformas sociais. Males sociais, redefinidas como pecado, atrapalharam a segunda vinda de Cristo. Os problemas da sociedade, neste ethos cosmicamente otimista, deveriam, poderiam e seriam resolvidos. O dinamismo da vida americana no século XIX não foi apenas o resultado de forças econômicas e demográficas. Também tinha raízes religiosas.

Portanto, o impacto do Segundo Grande Despertar foi substancial. O novo estilo e práticas religiosas foram disseminados por uma inovadora indústria de publicações religiosas. A religião inculcou a crença no progresso, nas habilidades das reformas sociais para aperfeiçoar a sociedade, em um papel especial para as mulheres americanas como árbitras da moralidade e nas regras de conduta que atraíam a classe média do Norte, uma classe que cada vez mais definia o tom para a vida americana. Sem a introdução e disseminação do que os pregadores do interior tentaram na década de 1790, a América teria sido um lugar profundamente diferente.

Bibiliografia Selecionada

Abzug, Robert H., Cosmos Crumbling: American Reform and the Religious Imagination (Nova York: Oxford University Press, 1994).

Blumin, Stuart M., The Emergence of the Middle Class: Social Experience in the American City, 1760-1900 (Nova York: Cambridge University Press, 1989).

Hatch, Nathan O., The Democratization of American Christianity (New Haven: Yale University Press, 1991).

Johnson, Paul E., A Shopkeeper’s Millennium: Society and Revivals in Rochester, New York, 1815-1837 (New York: Hill & amp Wang, 1979).


Qual o papel da religião na criação das colônias no Novo Mundo?

27 de janeiro de 2014 Comentários desativados em Que papel a religião desempenhou na criação das colônias no Novo Mundo?

Qual o papel da religião na criação das colônias no Novo Mundo?
Historicamente, a religião continuou a caracterizar a sociedade humana, influenciando seu crescimento e estrutura, facilitando a mudança. A noção de liberdade religiosa influenciou significativamente a história americana. É a essência pela qual os europeus descobriram a América e suas práticas religiosas que predispôs como eles interagiram com os nativos, a terra estrangeira e sua conquista de ter a América como sua colônia. Os imigrantes europeus mudaram-se para os Estados Unidos para fugir da subjugação religiosa que foi imposta polêmica às suas crenças. Essas posturas eram fortemente defendidas, especialmente pela Igreja Católica Romana, que era associada ao estado e a falta de submissão levou a perseguições. Os europeus precisavam de liberdade para escolher a religião que desejavam pessoalmente. A opressão religiosa nos colonos americanos era evidente. Na Europa, o catolicismo romano era tão radical que as pessoas sentiam necessidade de acabar com ele. Em tais esforços, a Igreja da Inglaterra foi estabelecida, que mais tarde se dividiu em outras dominações até mesmo na América e continuou a se fragmentar. A expansão para outras colônias continuou, o que formou uma rede que aumentou o crescimento populacional na América, onde a liberdade religiosa podia ser desfrutada em abundância. Os quacres e os puritanos se mudaram de suas terras natais na Europa e na Inglaterra, respectivamente, como resultado de intolerância religiosa. Eles se estabeleceram em estados americanos e isso criou novos colonos, como holandeses e ingleses. Maryland foi subjugada pelos católicos romanos que não puderam resistir à turbulência religiosa que estava na Europa (Tindall & # 038 David 30).
Os nativos americanos eram sofisticados e adoravam o Grande Espírito. Os maias, por exemplo, se envolviam em rituais e sacrifícios para apaziguar seus deuses. Eles acreditavam no animismo, onde o Grande Espírito prevalecia em todas as coisas e, portanto, todas as coisas estavam socialmente relacionadas. Isso era diferente do modo de pensar europeu que colocava o homem na linha de frente. As guerras religiosas que surgiram na Europa foram vantajosas, pois, em última análise, mudaram esses nativos americanos. O cristianismo prosperou sob essas condições, estabelecendo mais de novecentas denominações e atraindo um número considerável de americanos. Os EUA se tornaram o primeiro país do mundo ocidental a ser estabelecido por protestantes, ao contrário de outros que se baseavam nas práticas dos católicos romanos. Isso mostra claramente a capacidade dos EUA de expressar de forma independente seu original e uma clara insolência de tradição. Isso criou uma evolução religiosa que facilitou o surgimento de valores utópicos, o fanatismo religioso dando lugar a outras religiões como o Islã, puritanos, budismo entre outras. Isso, no entanto, não resolveu totalmente a questão da liberdade, uma vez que alguns grupos como os puritanos dominaram e impuseram suas práticas e aqueles que não pudessem se conformar seriam acusados, penalizados ou até mandados para a prisão. Isso não continuou por muito tempo antes que outras organizações religiosas os rejeitassem e o Grande Despertar mudasse tudo isso.
A religião era parte integrante da política, que deu início à criação de várias leis. Isso inclui a Plataforma de Cambridge dos anos 1940, os Julgamentos de feitiçaria de Salem de 1690, o Ato de 1949 sobre a religião, as propostas de Massachusetts, o Ato de adoção de 1729 e o Grande Despertar dos anos 1730, que realçaram a noção de liberdade religiosa e um nível de pensamento mais avançado. É por meio da Primeira Emenda constitucional que isso foi legalmente reconhecido (Tindall & # 038 David 38). A contenda civil facilitou o estabelecimento de uma entidade que poderia estabelecer uma divisão clara entre os estados e a religião nos Estados Unidos para atender aos desejos de seu povo. Eles também tinham que garantir a cada indivíduo o exercício de sua fé sem preocupações de assédio. A questão de separar a religião do estado desencadeou debates em que os críticos temiam que isso restringisse o desenvolvimento religioso na América.
O grande despertar foi produto da iluminação, que fragmentou o puritanismo para atingir a espiritualidade individual. As emoções caracterizaram a época em que as partes se tornaram extremistas para formar um pensamento racional que passou a ser referido como Deísmo, onde Deus podia ser analisado através da natureza. Um de seus seguidores foi Jefferson, que aproveitou a atual instabilidade religiosa para beneficiar a sociedade, uma vez que não gostava da ortodoxia cristã. Sua posição quanto à liberdade religiosa foi baseada em méritos de esclarecimento que permitiram que a consciência humana governasse e, portanto, um grau mais elevado de razão. O período anterior ao Grande Despertar foi caracterizado por igrejas nacionais subjugadas pelos europeus (Tindall & # 038 David 47). Isso mudou quando os imigrantes passaram por um reavivamento que mudou a direção religiosa e alcançou uma identidade comum. O período injetou novas ideologias na sociedade americana que formaram a base da Revolução Americana. Isso se deveu a um maior grau de razão que se ofendeu com os pensamentos tradicionais. Se a religião não estivesse presente na sociedade americana, esse revivalismo poderia não ter sido alcançado e, portanto, a Revolução Americana não teria ocorrido. O puritanismo inglês beneficiou indiretamente a América, ajudando a revelar uma visão intelectual que funcionou como uma cartilha onde a Revolução seria estabelecida.
Em conclusão, a religião desempenhou um papel crucial na colonização da América e se tornou um epicentro onde os valores culturais seriam fundados. É por meio da prática que um novo mundo foi fundado e, desde então, continuou a prosperar nos Estados Unidos. Abrigou muitos estrangeiros que buscavam a liberdade religiosa e se beneficiavam da nação. Em troca, os Estados Unidos obtiveram suas táticas, que levaram à sua Revolução e abriram caminhos para que outros locais e estrangeiros obtivessem benefícios financeiros e, ao mesmo tempo, contribuíssem para o crescimento econômico.

Obra citada:
Tindall, George B. e David, Emory S. America: A Narrative History. 8ª Ed. Nova York: W. W. Norton & # 038 Co Inc, 2009. Print.


A Igreja Católica nos Estados Unidos da América

Este capítulo explora os primeiros dias das colônias inglesas, quando os direitos dos católicos não eram respeitados, até o final do século XIX.

As colônias inglesas foram fundadas ao mesmo tempo que a Igreja era perseguida na Inglaterra. Os colonos da Virgínia eram membros da Igreja Inglesa na Nova Inglaterra, os colonos eram calvinistas. Os católicos não eram permitidos nessas colônias. Os católicos foram excluídos da colônia holandesa em Nova York e também do assentamento sueco de Delaware.

Em 1683, James II nomeou Thomas Dongan governador de Nova York e a liberdade religiosa foi concedida a todos. Os jesuítas construíram uma capela católica na cidade de Nova York e estabeleceram uma escola de latim lá em 1685. Em 1700, as leis contra os católicos foram novamente postas em prática. Os católicos de Nova York tiveram que viajar para a Filadélfia até a Guerra Revolucionária para participar da missa e receber os sacramentos.

2. A liberdade religiosa foi permitida em Maryland?

sim. Uma colônia católica foi estabelecida em Maryland por Cecil Calvert em 1634. Uma igreja e uma escola foram construídas quando os colonos católicos chegaram, acompanhados por padres jesuítas. Eles permitiram a liberdade religiosa a outros e, como resultado, os protestantes obtiveram o controle da colônia. A Igreja Inglesa foi então estabelecida e os católicos tiveram negado o seu direito de voto. A liberdade religiosa dos católicos em Maryland foi então restringida até depois da Guerra Revolucionária.

3. Os católicos receberam liberdade na Pensilvânia?

sim. Sob William Penn, os quacres na Pensilvânia permitiram que os católicos praticassem sua fé. Em 1730, a Igreja recebeu maior segurança quando um jesuíta, pe. Joseph Greaton, se estabeleceu na Filadélfia e mandou construir a Igreja de São José. Quando os emigrantes católicos vieram da Alemanha, eles também construíram igrejas. No final da guerra francesa e indiana, havia apenas 7.000 católicos nas colônias inglesas. A maioria deles morava em Maryland e na Pensilvânia.

4. Resuma o desenvolvimento do catolicismo em outras partes do Novo Mundo.

Os capuchinhos construíram uma capela em Nova Orleans em 1721, apenas três anos após a fundação da cidade. Eles abriram uma escola para meninos. O rei francês deu permissão às irmãs ursulinas para se estabelecerem em Nova Orleans e elas abriram o primeiro convento nos Estados Unidos. Eles construíram um hospital, um orfanato e uma escola para meninas.

Fr. Pierre Gibault deixou o seminário em Quebec, Canadá, e foi trabalhar para a Igreja em Vincennes, Makinac, Detroit e Peoria. O sacerdote abençoou a primeira igreja em St. Louis em 1770. Ele possibilitou que George Rogers Clark ganhasse a posse do grande Noroeste dos Estados Unidos, que incluía o que hoje é Indiana, Ohio, Illinois, Michigan e Wisconsin.

As tentativas de colonizar a Flórida falharam no início devido à hostilidade dos índios. Os primeiros missionários não tiveram sucesso, embora já em 1528 pe. Juan Juarez, um franciscano espanhol, foi nomeado bispo da Flórida. Ele desapareceu misteriosamente. Em 1549, um grupo de missionários desembarcou perto de Tampa Bay e em poucos dias todos foram mortos de forma selvagem pelos índios.

Filipe II em 1565 enviou o almirante Pedro Menendez de Aviles, um importante líder naval do Império Espanhol, para estabelecer uma colônia na Flórida. Doze franciscanos e quatro jesuítas foram com ele para converter os índios. Navegando ao longo da costa da Flórida em 28 de agosto de 1565, o almirante Menendez viu uma península ideal e ordenou que os barcos ancorassem. Em 8 de setembro, ele proclamou a fundação de Santo Agostinho porque a península foi descoberta no dia da festa do santo. missionários espalharam-se de Santo Agostinho para converter os índios, com muitos padres perdendo suas vidas porque a nova civilização avançando foi resistida pelos índios.

Os missionários estavam determinados a trazer o Cristianismo para a Flórida e assim os padres que perderam suas vidas sempre foram substituídos, e gradualmente Santo Agostinho se desenvolveu e a nova colônia cresceu. O campo tornou-se pacífico à medida que missões e mosteiros foram fundados em toda a Flórida e a maioria dos índios ao norte do Golfo do México e a leste do rio Mississippi se converteram à Igreja Católica.

Os huguenotes franceses então apareceram e invadiram assentamentos indígenas católicos espanhóis. Missionários e fiéis foram executados com extrema crueldade. Os britânicos, que colonizavam no norte, também começaram a destruir as conquistas espanholas.

O governador Moore da Carolina do Sul, em 1704, dirigiu um ataque à missão Apalachee, valiosa para suprimento de alimentos. Missionários franciscanos foram executados 1.400 índios foram levados à escravidão pelo governador inglês e 800 índios católicos foram mortos.

Enfraquecidos, os espanhóis assinaram o Tratado de Paris com a Inglaterra em 1763 m cedendo a Flórida aos britânicos. A fé católica na Flórida foi então ainda mais reprimida. No final da Revolução Americana, no entanto, o governo dos Estados Unidos devolveu a Flórida ao controle espanhol. Em 1821, a Flórida foi comprada como parte dos Estados Unidos.

em 1598, Don Juan de Onate liderou uma expedição para estabelecer uma colônia no Novo México. Consistia em 400 soldados, 10 missionários, 83 carroças e vagões de suprimentos e 7.000 cabeças de estoque. Onate foi até Wichita, Kansas e Califórnia. As expedições de Onate ao Novo México tornaram-se um dreno econômico e a vitória da Nova Espanha designou Pedro de Peralta para construir uma nova capital e colonizar. Isso foi feito. Ele nomeou um local, Cidade Real da Santa Fé de São Francisco, conhecida hoje como Sante Fe (Santa Fé). Santa Fe foi fundada em 1609 e se tornou a sede de futuras missões no Novo México. Em 1625, havia 43 missões e 34.000 índios cristãos.

Um padre jesuíta, pe. Eusebio Francisco Kino, trabalhou no país Upper Pima, que agora é o estado mexicano de Sonora e sul do Arizona. Fr. Kino foi chamado de "o mais pitoresco pioneiro missionário de toda a América do Norte - explorador, astrônomo, cartógrafo, construtor de missões, fazendeiro, rei do gado e defensor da fronteira". Seus mapas eram os mais precisos da época, conquistando fama na Europa.

Fr. A missão de Kino em San Xavier del Bac, não muito longe de Tucson, Arizona, é agora um monumento nacional, embora ainda seja a igreja paroquial dos índios Pima. É o melhor exemplo da arquitetura renascentista espanhola nos Estados Unidos.

Fr. Kino viajou milhares de quilômetros a cavalo, sempre ansioso para converter almas. Algumas dessas trilhas se tornaram estradas, e ele manteve um diário de suas extensas viagens. Seus papéis foram preservados na Biblioteca Huntington em San Marino, Califórnia. Enquanto Fr. Kino conquistou a fé dos índios Pima para Jesus Cristo, sempre ficou triste por não ter conseguido converter os índios apaches.

Fr. Kino morreu em 15 de março de 1711, na pobreza, como havia vivido. Ele é venerado como um grande pioneiro americano.

A causa da canonização de pe. Antonio Margil, que desenvolveu missões no Texas, foi apresentado. Uma das missões que ele fundou perto de San Antonio (Missão San Antonio de Bexar) ainda é usada como igreja paroquial e foi declarada Sítio Histórico Nacional pelo estado e pela nação. Margil é comparada a Kino e Serra como um dos maiores missionários espanhóis.

Os espanhóis chegaram primeiro ao Texas, mas encontraram a concorrência dos franceses, que vieram do Canadá pelo rio Mississippi. La Salle construiu o Fort Prudhomme no condado de Tipton e o Fort St. Louis no condado de Victoria.

Além de San Antonio, os espanhóis construíram as missões de San Saba, San Luis e San Francisco de los Tejas (agora um local perdido). Os espanhóis construíram suas missões não apenas como igrejas para fiéis, mas para se tornarem comunidades autossuficientes com fazendas, gado e ranchos, e casas para os índios que trabalhavam na missão - também casas para professores, enfermeiras e guardas. Eles construíram hospitais, escolas e postos de guarda como proteção contra os índios apaches e comanches.

A coroa espanhola retirou o apoio e em 1793 a missão de San Jos de Aguayo foi suprimida pelo governo mexicano. Os franciscanos tiveram que partir quando o novo governo mexicano assumiu as missões em 1824, e com o passar dos anos a missão foi abandonada. San Jos, que ganhou o nome de Rainha das Missões, começou a ser restaurada à sua antiga beleza em 1912, quando a arquidiocese de San Antonio iniciou um programa de restauração. Em 1941, começaram os arranjos pelos quais foi nomeado um Sítio Histórico Nacional.

Fr.Junipero Serra, o grande missionário da Califórnia, foi nomeado para o Statuary Hall da capital de nossa nação no estado da Califórnia. Fr. Serrra chegou ao porto de Veracruz, México, em 6 de dezembro de 1749, com um grupo de missionários franciscanos designados para evangelizar os índios do norte do México.

Os franciscanos foram bem recebidos nas missões do Novo Mundo. Eles evitaram politizar. O vice-rei do Peru escreveu ao rei Filipe II: "Eles são os que pregam a doutrina com o maior cuidado e exemplo, e com a menor avareza." Isso foi especialmente verdadeiro para o pe. Juniper Serra.

Fr. Junipero era conhecido por sua grande oratória e sua aguçada mente filosófica lhe dava uma reputação entre os estudiosos. Mesmo assim, ele solicitou uma designação como missionário. Ele disse: "Eu queria levar os ensinamentos do Evangelho àqueles que nunca ouviram falar de Deus e do reino que Ele preparou para eles."

Seu verdadeiro trabalho missionário só começou aos 56 anos, depois de passar nove anos entre os índios toltecas em Serra Gord e sete anos como pregador itinerante do San Fernando College, na Cidade do México.

Aprender sobre a Califórnia e as necessidades de seus índios comoveu-o. Ele então recebeu permissão para começar o trabalho missionário ali. Seu lema era "Sempre para a frente, nunca para trás."

Fr. Serra caminhou sempre que possível, apesar da saúde debilitada. Ele realizou a mais heróica conquista da América para Cristo de 1750 até sua morte em 1784, com nenhuma outra arma senão um crucifixo e o amor de Deus. Ele converteu a solidão da Califórnia em um paraíso terrestre - onde tribos indígenas outrora ferozes tentaram aniquilar umas às outras em batalhas canibais.

Fr. Serra fundou nove missões importantes na Califórnia. Seus sucessores fundaram mais doze. As cidades da Califórnia cresceram em torno dessas missões. San Diego, Carmel, San Gabriel, Santa Clara, San Luis Obispo, Ventura, Capistrano, San Francisco - tornaram-se centros de colonização e desenvolvimento na Califórnia.

Fr. Junipero Serra estava sempre em movimento, indo e voltando entre suas missões, exortando todos a mais caridade e zelo e encorajando os novos convertidos. Não satisfeito com a simples conversão à fé católica, este grande sacerdote e missionário franciscano ensinou aos índios uma vida melhor, ensinando-os a semear e colher. Ele liderou o desenvolvimento de fazendas e prensas de vinho e ajudou a construir, com suas próprias mãos, forjas, moinhos e matadouros.

Fr. Certa vez, Serra caminhou 2.400 milhas até a Cidade do México para obter retribuição do vice-rei quando um comandante do exército espanhol praticou crueldade com os índios. Sua morte na Carmel Mission, em 28 de agosto de 1784, marcou o fim da extensão espanhola nos Estados Unidos na era dos pioneiros missionários.

5. A religião continuou forte no coração das pessoas depois dos primeiros dias de pioneiro?

Até certo ponto, sim, mas depois que as dificuldades dos dias dos pioneiros terminaram e os descendentes enriqueceram com o comércio e a agricultura, o antigo espírito religioso enfraqueceu entre os protestantes. O espírito do Iluminismo os dominou e o Racionalismo os dominou em muitos casos, pois muitos dependiam mais de si mesmos do que de Deus.

Thomas Paine, um líder do espírito revolucionário, parecia em alguns aspectos a infidelidade de Voltaire. Thoms Jefferson, que escreveu a Declaração da Independência, era um deísta que simpatizava com os livres-pensadores da França.

Os católicos foram abençoados com missionários heróicos e santos. A fé deles continuou a se espalhar. Havia três católicos entre aqueles que assinaram a Declaração de Independência e os Artigos da Confederação: Thomas Fitzsimmons, Daniel Carroll e Charles Carroll de Carrolton.

A família Carroll de Maryland desempenhou um grande papel na fundação de nossa nação americana. Um membro da grande família Carroll tornou-se sacerdote, nomeadamente John, que nasceu em Maryland em 8 de janeiro de 1735. Em 1 de julho de 1784, o pe. John Carroll foi nomeado superior do clero católico na América. Em 1789, Monsenhor Carroll foi nomeado bispo, e foi consagrado bispo dos Estados Unidos em 1790, com sua sé em Baltimore.

Quando o bispo Carroll voltou da Inglaterra (onde foi consagrado), ele fez uma pesquisa em sua vasta igreja. O primeiro censo nacional mostrou que em 1790 havia aproximadamente 30.000 católicos em uma população de 3.200.000. Havia menos de trinta padres para a população católica amplamente dispersa. Mais da metade dos católicos, cerca de 16.000, viviam em Maryland, 7.000 viviam na Pensilvânia, 3.000 em Detroit e Vincennes, e 2.500 em Illinois.

6. Como o primeiro bispo dos Estados Unidos prosperou ao governar a Igreja?

O bispo John Carroll foi mais tarde nomeado arcebispo e dirigiu a Igreja Católica na América por 25 anos. Ele convocou o primeiro Sínodo de Baltimore, que estabeleceu regras e regulamentos que governaram a Igreja até os dias atuais. Ele fundou a Universidade de Georgetown e, quando a Ordem dos Jesuítas foi restaurada em 1801, ele pediu aos Jesuítas que assumissem Georgetown.

O bispo Carroll influenciou os sulpicianos a virem a Baltimore e abrir o primeiro seminário nos Estados Unidos, que recebeu o nome da Santíssima Virgem Maria. Ele convidou agostinianos, dominicanos, carmelitas, freiras da Visitação e as Irmãs da Caridade para virem trabalhar na América.

Os católicos começaram a emigrar para os Estados Unidos em 1807. Havia 14.000 católicos em Nova York, em comparação com menos de 100 dezessete anos antes. A Revolução Francesa expulsou muitos padres da França e eles vieram para os Estados Unidos e ajudaram o Bispo Carroll.

Em 1808, a Santa Sé elevou Baltimore à categoria de arquidiocese e criou quatro novas dioceses: Boston, Nova York, Bardstown e Filadélfia.

Quando o arcebispo Carroll morreu em 1808, aos 81 anos, havia 200.000 católicos nos Estados Unidos e a Igreja mostrou sinais de estabilidade crescente. O arcebispo Carroll é considerado o líder espiritual e fundador da Igreja Católica nos Estados Unidos.

7. Os primeiros católicos dos Estados Unidos provaram ser americanos leais?

sim. Quando a guerra revolucionária veio, eles se uniram à causa dos patriotas. Na época da Revolução Americana, os católicos eram apenas cerca de 1 por cento da população das colônias, mas deram grandes contribuições.

Alguns católicos alcançaram altos cargos, como o Comodoro John Barry, que se tornou o Pai da Marinha Americana. Muitos católicos alistaram-se no exército continental e na marinha e um regimento de índios católicos veio do Maine. Até generais católicos vieram da Europa para ajudar na Guerra da Independência.

O General Washington escreveu ao Monsenhor John Carroll que reconhecia a importante ajuda dada pelos católicos e "uma nação que professa a fé católica romana" no estabelecimento de nosso governo.

A lealdade dos católicos ao seu país, a América, está em evidência desde os primeiros dias e durante seus mais de 200 anos de história.

8. Os católicos dos primeiros anos dos Estados Unidos trabalharam para estabelecer escolas?

sim. Desde o início, o bispo Carroll e outros bispos do país trabalharam para fornecer escolas para as crianças católicas. Os bispos se reuniram em Baltimore em 1829 e realizaram o Primeiro Conselho Provincial. Eles declararam: "Julgamos absolutamente necessário que sejam estabelecidas escolas nas quais os jovens possam aprender os princípios da fé e moralidade, enquanto são instruídos nas letras."

Os padres que fugiram da França durante sua revolução e vieram para os Estados Unidos estabeleceram missões, abrindo escolas católicas sempre que possível.

9. Quem foi o Apóstolo dos Alleghenies?

O Príncipe Demetrius Gallitzin foi ordenado em 1795 pelo Bispo John Carroll. Seu pai era o embaixador russo na Holanda e ele nasceu em Haia em 1770. Demétrio fora preparado para uma carreira militar por seu pai, que zombava da religião por ser um admirador de Voltaire. O velho Gallitzin escondeu a religião de seu filho e até destruiu a fé de sua esposa. Correndo perigo de morte, a mãe de Demétrio, quando ele tinha apenas 16 anos, se arrependeu, chamou um sacerdote e foi reconvertida. Após sua recuperação, ela rezou para Santa Mônica, que em seu próprio tempo orou pela conversão de seu filho, Santo Agostinho.

Espantado com a reconversão de sua mãe, quando lhe ensinaram a ridicularizar a religião e a revelação, Demétrio contou como sua curiosidade foi estimulada: “Logo me senti convencido da necessidade de investigar os diferentes sistemas religiosos, a fim de encontrar o verdadeiro. Minha escolha caí sobre a Igreja Católica e, aos dezessete anos, tornei-me membro dessa Igreja. "

Após sua conversão, Demétrio continuou seu interesse em atividades militares. As circunstâncias o levaram a vir para a América para oferecer seu serviço ao exército infantil, mas em vez disso ele percebeu a escassez de padres e se ofereceu ao bispo John Carroll para estudar para o sacerdócio. Ele entrou no seminário em Baltimore.

Após sua ordenação ao sacerdócio, ele viajou para o oeste e se estabeleceu nas montanhas Allegheny. Ele trabalhou entre o povo do oeste da Pensilvânia por 41 anos. Ele trabalhou pela Igreja tanto pela palavra falada como pela palavra escrita na causa da verdade. Ele defendeu a Igreja escrevendo, enquanto escondia o fato de ser um príncipe russo.

Fr. Gallitzin construiu um centro missionário em Loretto, Pensilvânia, que cresceu para dez igrejas e três mosteiros. Seu trabalho cobriu as atuais dioceses de Pittsburgh, Harrisburg, Greensburg e Erie.

10. Relate a fundação de seminários em Kentucky e Missouri.

O primeiro bispo de Bardstown foi um sulpiciano, o bispo Flaget. Em 1811 ele e outro sulpiciano, o pe. John David fundou um seminário em Kentucky que consistia em duas cabanas de toras, com o bispo morando em uma e os seminaristas na outra. Mais tarde, eles fizeram tijolos e cortaram madeira para construir uma igreja e um prédio de seminário.

Em 1817, os padres vicentinos começaram um seminário em cabana de madeira de maneira semelhante a oeste do Mississippi, no Missouri. Tornou-se Kenrick Theological Seminary of St. Louis.

11. Quais foram os outros estabelecimentos importantes para a Igreja primitiva na América?

A diocese de Cincinnati originalmente incluía Ohio, Michigan e o Território do Noroeste. Seu primeiro bispo foi Edward Fenwick, um dominicano que foi nomeado bispo em 1822. Ele estabeleceu o Athenaeum Seminary, que mais tarde ficou conhecido como Mt. St. Mary's Seminary of the West.

Fr. Sorin e seis irmãos leigos da Congregação da Santa Cruz vieram para o norte de Indiana em 1841. Eles fundaram um colégio dedicado a Nossa Senhora, e ainda é conhecido como Notre Dame du Lac.

Em 1792, as Clarissas vieram da França para abrir um mosteiro em Frederick, Maryland. Em 1801, eles abriram uma academia em Georgetown, que mais tarde foi assumida pelas Devotas Senhoras, uma ordem religiosa fundada nos Estados Unidos em 1799. Essa sociedade mais tarde tornou-se parte da Ordem da Visitação.

12. O que tornou possível o grande crescimento do sistema escolar católico nos Estados Unidos?

O auto-sacrifício de bons pais católicos e irmãos e irmãs religiosos que trabalhavam por pouco, sob um voto de pobreza, tornou possível o sistema escolar católico. Os primeiros católicos americanos desejavam fornecer educação para seus filhos, fossem de famílias ricas ou pobres. Leis foram aprovadas por clérigos americanos ordenando aos pais que enviassem seus filhos a escolas católicas sempre que possível, e escolas foram estabelecidas em todos os estados.

Muitos no sistema de escolas públicas foram afetados pelo falso espírito do Iluminismo na Europa e não queriam que as igrejas tivessem qualquer influência no sistema de escolas públicas. Os católicos apoiaram seus bispos e construíram suas próprias escolas, construindo um dos maiores sistemas escolares católicos do mundo inteiro. O sacrifício foi grande porque a maioria dos pais católicos era pobre e não recebia ajuda do Estado. Em vez disso, eles tiveram que ajudar a sustentar, por meio de impostos, o sistema de escolas públicas.

Rapazes e moças, dedicados a Cristo e criados por bons pais católicos, deixaram o mundo para ingressar nas ordens religiosas. Essas pessoas se tornaram a espinha dorsal da educação dos futuros católicos no sistema escolar católico dos Estados Unidos.

Os Irmãos Cristãos, os Irmãos de Maria, os Maristas, os Irmãos Xaverianos e os Irmãos da Santa Cruz trabalharam pela educação católica dos meninos. Comunidades de freiras se multiplicaram pela educação das meninas e, em muitos casos, trabalharam pela educação católica dos meninos e garotas.

Em grande parte, foi um forte sistema escolar católico que ajudou a Igreja Católica nos Estados Unidos a se fortalecer, com milhões de católicos devotos.

13. A imprensa católica foi um importante órgão de difusão da verdadeira fé nos primeiros anos de nosso país?

Houve algumas tentativas anteriores, de curta duração e sem muito sucesso, mas o primeiro jornal estritamente católico nos Estados Unidos foi fundado pelo bispo John England de Charleston. Em 1823 ele fundou o Miscelânea Católica dos Estados Unidos. Posteriormente, outros jornais apareceram sob patrocínio católico. A publicação católica mais antiga ainda existente nos Estados Unidos é O piloto.

Em 1833, pe. John Martin Henni de Cincinnati, que mais tarde se tornou o primeiro arcebispo de Milwaukee, fundou um semanário alemão. Um convertido à Igreja, Orestes A. Brownson tornou-se um grande defensor da verdade católica quando em 1844 ele começou a publicar Crítica de Brownson a cada tres meses. O mundo católico, uma revista, começou a ser publicada em 1865 sob os padres paulistas, fundada pelo pe. Isaac T. Hecker na cidade de Nova York em 1858. Também em 1865, pe. Sorin começou a publicar Ave Maria em Notre Dame. Embora não seja estritamente sob os auspícios oficiais da Igreja, Der Wanderer foi fundada pela família alemã Matt em 1867 e continua como uma edição em inglês desde 1931, O andarilho.

Em tempos mais modernos, Monsenhor Matthew Smith fundou a Registro Católico de Denver, mais tarde chamado O registro e atualmente chamado The National Catholic Register. A edição nacional de O registro começou em 1924, embora este papel já existisse há muitos anos. Sob Monsenhor Smith, cresceu para uma circulação de cerca de 1 milhão, com a poderosa caneta do monsenhor fazendo campanha pelo tratamento justo dos trabalhadores migrantes, lutando contra a fanática Ku Klux Klan, promovendo os direitos das minorias mexicanas e promovendo o movimento de reunião cristã. Monsenhor Smith defendeu a verdade católica com suas apresentações diretas na apologética católica.

Outro jornalista católico cruzado foi John F. Noll, nascido em Fort. Wayne, Indiana, em 1875. Ordenado em 4 de junho de 1898, pe. Noll desde o início estava interessado em ajudar os protestantes a entender melhor o catolicismo. Ele sentiu que, se a verdade fosse conhecida, o preconceito desapareceria. Ele começou publicando o Paróquia Mensal, que se tornou uma revista. A pequena revista cresceu para incluir as paróquias vizinhas.

Quando o Bispo Noll tomou conhecimento de novas e crescentes forças anticatólicas contra a Igreja (a partir de publicações como A ameaça, O perigo, e The American Defender) e que o socialismo, com seu materialismo, estava ganhando força política, ele tentou ganhar o apoio da classe trabalhadora, à qual os católicos pertenciam em grande parte. Fr. Noll ampliou seu artigo e nomeou-o Nosso Visitante de Domingo. Em menos de um ano, teve uma circulação semanal de 200.000 e, eventualmente, 1 milhão.

A imprensa católica nos Estados Unidos, assim como o sistema escolar católico, cresceu para ser a melhor do mundo e teve grande influência não apenas na defesa, mas também no crescimento do catolicismo autêntico.

14. A Igreja Católica nos Estados Unidos demonstrou interesse pelos índios e negros?

O abuso dos índios pelo homem branco estraga as páginas da história americana, assim como o abuso dos negros como escravos. Embora a nova civilização americana fosse, em muitos aspectos, uma inimiga do modo de vida nômade dos índios, a Igreja fez amizade com as tribos indígenas desde o início. Muitos relatos históricos poderiam ser dados de "Blackrobes" ajudando os índios, e exemplos significativos são os seguintes.

Os cheyenne foram enviados para reservas escolhidas pelos conquistadores brancos. Massacres ocorreram. Onde quer que o Cheyenne fosse, os padres estavam lá para administrar suas necessidades espirituais e buscar justiça para eles. Estes incluíam os jesuítas, os edmundites e os capuchinhos.

Os Navajos, que perambulavam pelo sudoeste, eram uma tribo talentosa que aprendeu a língua espanhola quando foram cristianizados pelos primeiros missionários espanhóis que os franciscanos lhes pregaram pela primeira vez. Fr. Bernard Haile O.F.M. fez o primeiro alfabeto para o Navajo. Seu dicionário e obras antropológicas ainda são as principais fontes de conhecimento sobre essas pessoas. O governo tentou, sem sucesso, remover essas pessoas para reservas em Oklahoma.

Em Indiana, os índios Potawatomi estavam sob pressão do governo para serem removidos para o Kansas. Quando o chefe Menominee recusou, o governador de Indiana ordenou que fossem removidos à força. O ataque aconteceu em uma manhã de domingo, enquanto os índios, convertidos ao catolicismo, estavam na missa.

Em Dakota do Sul e do Norte, os beneditinos trabalharam muito pelo povo índio, assim como outros missionários. Os beneditinos ainda trabalham nas Dakotas, de seu mosteiro principal, Blue Cloud Abbey, em Marvin, South Dakota.

Em 1824, os jesuítas abriram uma escola para garotos indianos em Florissant, Missouri, enquanto as Damas do Sagrado Coração abriram uma escola para garotas indianas lá. Mais tarde, os padres vicentinos assumiram o comando das missões indígenas no rio Mississippi. Os jesuítas cuidaram dos que estavam no Missouri. Em 1840, pe. John de Smet estabeleceu missões entre os índios a oeste das Montanhas Rochosas.

Em 1842, em Nova Orleans, o bispo Blanc fundou as Irmãs da Sagrada Família para cuidar dos negros, especialmente os órfãos e os idosos.

Em 1866, o Segundo Conselho Plenário de Baltimore se reuniu, com os bispos exortando os padres "na medida do possível a consagrar seus pensamentos, seu tempo e eles próprios, total e inteiramente, se possível, ao serviço das pessoas de cor".

Uma grande congregação de católicos negros formou a Igreja de São Francisco Xavier em Baltimore, quando em 1871 quatro jovens padres que haviam estudado para as missões na Inglaterra foram colocados no cargo. Isso marcou o início da Sociedade de São José para Católicos Coloridos - os Padres Josefinos. Com o crescimento da sociedade, as missões para os negros se espalharam pelo sul.

Madre Catherine Drexel fundou uma nova ordem de freiras em 1889. Elas se autodenominavam Irmãs do Santíssimo Sacramento e se dedicavam a divulgar a fé católica aos negros e índios dos Estados Unidos.

Até hoje existem missões católicas entre os negros e os índios.A Comissão para Missões Católicas informou na década de 1970 que as missões estão localizadas em 25 estados: 157 no sudoeste, 63 no noroeste, 60 nas Dakotas, 45 no Alasca, 36 na área dos Grandes Lagos e 40 em outros estados .

15. A Igreja Católica admitiu negros na hierarquia nos Estados Unidos?

O primeiro bispo negro na história católica dos Estados Unidos foi o bispo James A. Healy

. Ele chefiou a diocese de Portland, Maine, de 1875 a 1900, e sofreu muito por causa de sua ascendência mista. Nascido em Macon, Geórgia, em 6 de abril de 1830, o bispo Healy era filho de um imigrante irlandês dono de uma plantação e de uma mãe escrava. O irmão do bispo era o padre jesuíta. Patrick F. Healy, que se tornou o vigésimo nono presidente da Georgetown University em Washington, D.C. Outro irmão foi Monsenhor Sherood Healy, que se tornou reitor da Catedral da Santa Cruz de Boston. Duas irmãs da família Healy (de dez filhos) tornaram-se freiras.

O bispo Healy estudou para o sacerdócio nos seminários sulpicianos em Montreal e Paris, e foi ordenado em Paris em 1854. Em seu diário para o ano de 1863, comentando sobre a Proclamação de Emancipação, que pôs fim à escravidão nos estados rebeldes, pe. Healy observou que "haveria problemas terríveis para todos os libertos abrirem caminho".

Em 1977, o Papa Paulo VI estabeleceu uma nova diocese de Biloxi, Mississippi, e nomeou o Bispo Joseph L. Howze o primeiro bispo negro a chefiar uma diocese nomeada no século XX nos Estados Unidos. O Bispo Howze havia sido bispo auxiliar de Natchez â Jackson em 1972, mas em 1977 foi nomeado chefe da diocese de Biloxi, formada pela diocese de Natchez â Jackson, que incluía todo o Mississippi. Em 1972, ele foi apenas o terceiro negro a se tornar bispo católico nos Estados Unidos. Em 1975, a Santa Sé nomeou Josefino Pe. Eugene A. Marino, bispo auxiliar de Washington e o quarto bispo negro na história dos Estados Unidos.

Na década de 1970, o número de católicos negros era estimado em mais de 900.000, em uma população negra total estimada em mais de 22 milhões. Havia 666 paróquias católicas que eram total ou predominantemente negras. Essas paróquias eram servidas por 1.014 párocos ou párocos assistentes de missões e paróquias. Além disso, a população negra nos anos mais recentes mudou-se do sul dos Estados Unidos, até que quase dois em cada três católicos negros agora vivam nas maiores cidades do leste, meio-oeste e oeste.

16. Os católicos encontraram liberdade do fanatismo depois que a Constituição garantiu a liberdade religiosa?

Em muitos casos, não. A ideia de que não se pode ser um bom americano e um bom católico ao mesmo tempo foi introduzida neste país a partir da Europa. Políticos inescrupulosos usaram isso em sua vantagem apelando para o ódio à Igreja Católica.

Em 1837 foi formada uma organização, os nativos americanos, que aparentemente se esqueceu de que os índios são a nativos. Essa organização evoluiu para o Partido Know Nothing, e quando um representante papal veio aos Estados Unidos em 1853, foi atacado por seus membros em Cincinnati.

A perseguição aos católicos resultou em todo o país e as igrejas católicas foram destruídas. Um padre jesuíta foi coberto com alcatrão e penas em Bangor, Maine. Tumultos eclodiram em cidades como Louisville e St. Louis, e sangue foi derramado. Um movimento estava acontecendo para impedir que os católicos ocupassem cargos públicos e tivessem o direito de votar.

O Arcebispo John Hughes, que foi nomeado bispo de Nova York em 1842, fez tudo o que pôde para defender a Igreja desse fanatismo e intolerância. No início, ele tentou ganhar o apoio público para as escolas católicas. Percebendo que foi derrotado e que, injustamente, os católicos tiveram que pagar impostos pela educação da qual não se beneficiaram, ele trabalhou duro para construir e equipar uma escola católica em cada paróquia.

O arcebispo Hughes, o primeiro arcebispo de Nova York, continuou a lutar contra os nativos americanos e o Partido Know Nothing, ao mesmo tempo demonstrando grande patriotismo pela América. Ele acabou ganhando o apoio de americanos justos que não eram católicos, mas o preconceito nunca desapareceu totalmente da cena americana.

17. Qual era o preconceito representado pela Ku Klux Klan?

A Ku Klux Klan foi um movimento preconceituoso anticatólico, anti-negro, anti-semita e anti-alienígena. A American Protective Association (APA) apareceu pela primeira vez em 1887 e se espalhou por todo o país, mas sua principal força estava no meio-oeste. Procurou revogar as leis de naturalização, proibir o ensino de línguas estrangeiras nas escolas públicas e tributar as propriedades da Igreja. Esse movimento ocorreu em 1915, quando 34 homens, reunidos sob uma cruz em chamas no topo de uma montanha perto de Atlanta, Geórgia, juraram lealdade ao "Império Invisível". Esta foi a origem (nos dias modernos) dos Cavaleiros da Ku Klux Klan.

A Ku Klux Klan usou assassinato, espancamentos, alcatrão e penas para espalhar o ódio e a incompreensão. O número de membros era de 1.200.000 em 1922. Em 1925, tinha 5 milhões de membros, vivendo em todos os estados, na Zona do Canal e no Alasca. Seus símbolos tornaram-se a cruz em chamas e as figuras brancas com capuzes. Cruzes em chamas às vezes eram colocadas em frente às igrejas católicas. Na Pensilvânia, um julgamento produziu evidências de distúrbios, açoites, sequestros e até assassinatos inspirados pela Klan.

A Klan ganhou força no Partido Democrata e é considerada como tendo desempenhado um grande papel no preconceito que impediu o governador Alfred E. Smith, o primeiro católico a ser nomeado, de ser eleito presidente dos Estados Unidos em 1928. Sua campanha presidencial gerou preconceito que trouxe à tona emoções selvagens anticatólicas. Entre os métodos extremos estava a circulação de um juramento falso, supostamente o juramento secreto dos Cavaleiros de Colombo.

A campanha presidencial de 1960 de John F. Kennedy, o primeiro presidente católico dos Estados Unidos, foi uma ocasião para o preconceito anticatólico voltar à superfície. Embora o preconceito não fosse tão severo como em 1928, o falso juramento dos Cavaleiros de Colombo apareceu novamente, foram pregados sermões contra um presidente católico e falsas acusações foram novamente divulgadas.

18. O preconceito anticatólico ainda continua?

sim. Protestantes e outros americanos se unem (POAU) espalhou muito sentimento anticatólico nos últimos anos.

A evidência de que o anticatolicismo não está morto foi vista em maio de 1973, quando foi observada a necessidade de uma Liga Católica pelos Direitos Religiosos e Civis. Seguindo o modelo da Liga Antidifamação Judaica e da Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor, ele busca defender os direitos dos católicos e a Declaração de Direitos. Procura expor publicamente, quando necessário, o anticatolicismo e negociar preconceitos anticatólicos com os infratores.

19. Que santos canonizados os Estados Unidos produziram em seus primeiros 200 anos de história?

Madre Francisca Xavier Cabrini (1850-1917) foi a primeira cidadã americana canonizada (em 1946). Nascida na Itália, ela fundou as Irmãs Missionárias do Sagrado Coração em 1877, estabeleceu-se nos Estados Unidos em 1889 e tornou-se cidadã americana em Seattle em 1909. Santa Francisco Xavier Cabrini trabalhou entre os imigrantes italianos.

Madre Elizabeth Ann Seton foi canonizada como a primeira cidadã nativa dos Estados Unidos em 1976, quando a América comemorou seu 200º aniversário como nação. Santa Elizabeth Ann (1774-1821), uma convertida à Igreja Católica, fundou as Irmãs da Caridade nos Estados Unidos.

O Bispo John Nepomucene Neumann, que nasceu na Boêmia em 1811, foi ordenado sacerdote em Nova York em 1836. Ele se tornou um missionário entre os alemães perto das Cataratas do Niágara, depois ingressou na Ordem Redentorista. Em 1852, ele se tornou bispo da Filadélfia. Canonizado em junho de 1977, John Neumann foi o primeiro bispo dos Estados Unidos a prescrever a devoção das Quarenta Horas a Nosso Senhor (no Santíssimo Sacramento) para sua diocese.2

20. Os católicos demonstraram seu patriotismo sempre que os Estados Unidos estiveram em guerra?

sim. Durante a Primeira Guerra Mundial, embora os católicos naquela época fossem cerca de 17% da população, estima-se que entre 25 e 35% do exército e cerca de 50% da marinha eram católicos. Isso é atribuído ao fato de que nossas escolas católicas sempre ensinaram o patriotismo. Durante esta guerra, os padres católicos se destacaram como capelães, sendo o mais conhecido o pe. Francis P. Duffy do famoso Fighting Sixty-Ninth.

Um em cada quatro membros das Forças Armadas era católico na Segunda Guerra Mundial. Novamente, pelo menos metade da marinha era católica, assim como uma alta porcentagem do Corpo de Fuzileiros Navais. Muitos católicos receberam a Medalha de Honra do Congresso, a mais alta condecoração da nação por serviços heróicos além do chamado do dever.

Em várias guerras nos Estados Unidos, a lealdade e as contribuições dos católicos foram óbvias. Os católicos novamente mostraram sua lealdade nas guerras da Coréia e do Vietnã. A maneira como a Guerra do Vietnã foi travada revelou-se muito controversa, embora seu objetivo anticomunismo fosse válido.

O patriotismo, que é o amor à pátria, foi ensinado por Cristo, que disse que devemos dar ao nosso país o que lhe é devido. São Paulo escreveu que devemos ser obedientes à autoridade justa. O patriotismo está relacionado com a justiça e um aliado da caridade, que exige que amemos os nossos compatriotas. A Igreja, porém, não ensina o patriotismo cego, nem o afeto excessivo e exagerado pelo próprio país, em detrimento dos direitos das outras nações. Isso é nacionalismo, que se opõe à unidade da raça humana. Nos tempos modernos, nazismo, fascismo e comunismo são formas disfarçadas e extremas de nacionalismo.

É verdade que tem havido muitos casos de grande patriotismo e heroísmo entre os capelães não católicos, mas é um fato que apenas quatro capelães receberam a condecoração mais alta da nação, apresentada em nome do Congresso por "notável bravura e intrepidez ao risco da vida acima e além da chamada normal do dever. " Todos os quatro eram católicos.

21. A Igreja Católica nos Estados Unidos tem um histórico de defesa dos direitos do trabalhador?

sim. Os imigrantes católicos representam uma grande proporção da força de trabalho nos Estados Unidos e seus bispos há muito trabalham pela reforma social e pela justiça nas condições de trabalho. No desenvolvimento do movimento operário, a Igreja Católica tem trabalhado para proteger os direitos do trabalhador, ao mesmo tempo, protegendo-o dos abusos capitalistas e da exploração por forças socialistas e ateístas. As forças comunistas há muito buscam ganhar o favor do trabalhador por meio do engano.

Enquanto os grupos socialistas tentavam dominar o movimento operário para seus próprios fins, a Igreja às vezes se encontrava em posições delicadas, trabalhando para defender os direitos sociais da força de trabalho sem condenar as organizações trabalhistas. No entanto, foram feitas tentativas para fazer a Igreja Católica parecer amiga dos ricos poderosos e inimiga dos pobres indefesos.

O cardeal James Gibbons (1834-1921) ganhou o apoio de outro campeão dos direitos do trabalho - o arcebispo John Ireland (1839-1918) de São Paulo e dois outros bispos. Esses bispos prepararam um documento especial, examinando os Cavaleiros do Trabalho para evitar qualquer mal-entendido de que a Igreja estava condenando o direito do trabalho de se organizar para seus direitos e contra os abusos. O cardeal Gibbons levou o documento para Roma com ele em 1887, quando recebeu o "chapéu vermelho" de seu cardinalato.

Esse esforço conquistou uma posição oficial da Igreja que salvou o trabalhador da Igreja Católica nos Estados Unidos e teve grande influência no Papa Leão XIII. Em 1891, este papa publicou sua encíclica histórica, Rerum Novarum.

22. O que preocupava a encíclica "Rerum Novarum" e como a Igreja seguia seus ensinamentos?

Rerum Novarum, do Papa Leão XIII, tratou das condições da classe trabalhadora e estabeleceu os princípios da justiça social. Depois dessa grande e progressiva encíclica, a doutrina social católica tem apresentado sucessivamente documentos oficiais sucessivos.

Uma excelente encíclica depois Rerum Novarum é Quadrogesimo Anno pelo Papa Pio XI, emitido em 1931, quarenta anos após o primeiro grande pronunciamento social da Igreja. Estes foram seguidos por Mater et Magistra (Cristianismo e Progresso Social) e Pacem em Terris (Paz na Terra), pelo Papa João XXIII em 1961 e 1963. Em 1967, o Papa Paulo VI emitiu Populorum Progressio (Desenvolvimento dos Povos).

Em 1965, o Concílio Vaticano II emitiu o Constituição Pastoral sobre a Igreja no Mundo Moderno, que trata da dignidade da pessoa humana, do problema do ateísmo, da comunidade dos homens, etc. Também trata da nobreza do casamento e da família, da cultura e da vida socioeconômica, da comunidade política e da promoção da paz.

Na América, em particular, a Igreja Católica tem se identificado melhor com o bem-estar do homem trabalhador, à medida que os líderes abriram caminhos para a justiça social. Muitos bispos e padres católicos trabalharam para implementar as doutrinas sociais da Igreja, descritas em documentos oficiais da Igreja. Com muita freqüência, porém, as doutrinas sociais da Igreja não foram ensinadas ou implementadas de maneira adequada.

23. Como os bispos dos Estados Unidos coordenaram seus esforços em um país jovem e em crescimento?

Os bispos das dioceses em expansão se reuniram em Baltimore para sete conselhos provinciais entre 1829 e 1849. Em 1846, eles chamaram a Mãe de Deus, sob seu título de Imaculada Conceição, padroeira dos Estados Unidos. Isso aconteceu oito anos antes de o dogma ser proclamado pela Igreja universal.

O primeiro dos três conselhos plenários de Baltimore foi realizado após o estabelecimento da arquidiocese de Oregon City em 1846 e a elevação ao status metropolitano de St. Louis, Nova Orleans, Cincinnati e Nova York.

O arcebispo Francis P. Kenrick de Baltimore serviu como legado papal na primeira assembleia plenária, que se reuniu em 9 de maio de 1852. Regulamentos foram elaborados sobre a vida paroquial, rituais e cerimônias litúrgicas, administração de fundos e ensino da doutrina cristã.

O segundo conselho plenário reuniu-se de 7 a 21 de outubro de 1866 e foi presidido pelo Arcebispo Martin J. Spalding. Tratava dos erros doutrinários atuais, das normas para a organização das dioceses, da educação e conduta do clero, da administração da propriedade da igreja, dos deveres paroquiais e da educação geral.

O terceiro conselho plenário, realizado de 19 de novembro a 7 de dezembro de 1884, foi convocado pelo arcebispo James Gibbons (que mais tarde foi nomeado cardeal da Igreja). Previa a preparação de uma linha de "catecismos de Baltimore" que serviram (até o presente) como meio básico de educação religiosa. Exigia a construção de escolas primárias católicas em todas as paróquias, o estabelecimento da Universidade Católica da América em Washington, D.C. (em 1889) e os seis Dias Santos de Obrigação para os Estados Unidos.

A Santa Sé estabeleceu uma delegação apostólica em Washington, D.C., em 24 de janeiro de 1893.

24. Que sistema de coordenação os bispos católicos dos Estados Unidos usaram nos tempos modernos?

Em 1917, sob o título Conselho Nacional de Guerra Católica, os bispos mobilizaram os recursos da Igreja. Vários anos depois, mudou seu nome para National Catholic Welfare Conference. Seus objetivos eram servir como agência consultiva e coordenadora dos bispos americanos para o avanço das obras da Igreja na ação social, educação, comunicações, imigração, legislação e organizações juvenis e leigas.

A organização dos bispos americanos foi rebatizada de Conferência Católica dos Estados Unidos (USCC) em novembro de 1966, quando a hierarquia se organizou como uma conferência territorial sob o título Conferência Nacional dos Bispos Católicos. O USCC dá continuidade ao trabalho do antigo NCWC.

A Conferência Nacional dos Bispos Católicos elege um de seus membros como presidente por um mandato de três anos. Em muitos aspectos, o presidente da NCCB se torna o principal porta-voz da Igreja Católica na América, mas deve trabalhar em harmonia com todos os bispos americanos.

25. O que os católicos americanos fizeram para demonstrar sua devoção à Mãe de Deus como sua padroeira?

Para demonstrar sua dedicação à Mãe de Deus, os católicos americanos lançaram em 1914 o projeto do Santuário Nacional da Imaculada Conceição em Washington, D.C., na capital do país. O santuário, dedicado em 20 de novembro de 1959, é o sétimo maior edifício religioso do mundo, com capacidade normal para 6.000 pessoas e até 8.000 pessoas na ocasião. A cada ano, cerca de 1 milhão de pessoas visitam o santuário, que fica ao lado da Universidade Católica da América. O enorme empreendimento foi financiado por contribuições de católicos de todo o país.

As muitas capelas do Santuário Nacional da Imaculada Conceição são dedicadas e retratam a Mãe de Deus sob seus vários títulos.

Resumo

Este capítulo nos transportou desde os primórdios das colônias inglesas, quando os direitos dos católicos não eram respeitados, até o final do século XIX, quando grandes clérigos lutaram pelos direitos do trabalhador que, com sua família, fez a Igreja Católica cresceu de 30.000 almas em 1790 para mais de 50 milhões no final da década de 1970. O capítulo também nos apresentou a era atual.

Os católicos nos Estados Unidos freqüentemente tiveram que lutar contra o fanatismo. Embora, nos dias atuais, os católicos sejam o maior corpo cristão individual, muito preconceito contra a fé católica ainda permanece, embora não seja tão violento como foi nos primeiros dois séculos de nosso país. A celebração do bicentenário do país em 1976 encontrou a América começando seu terceiro século com muito preconceito residual, embora mais sofisticado.

Os católicos sofreram quando seus direitos foram suprimidos. Uma minoria entre os protestantes, que representou centenas de comunidades religiosas diferentes apenas nos Estados Unidos, os católicos nem sempre lutaram por seus direitos tão bem quanto poderiam. Ao mesmo tempo, a luta dos líderes católicos, tanto entre o clero e os leigos (como no caso do trabalho), aumentou enormemente os direitos humanos de todo o país.

A Igreja Católica fez grandes contribuições nos Estados Unidos em muitas áreas - em suas escolas, hospitais e vastas obras de caridade. Os católicos também fizeram contribuições significativas para a ciência nos Estados Unidos. Eles fizeram parte da exploração do espaço, assim como o fizeram na exploração do Novo Mundo após a descoberta da América. Os católicos também fizeram contribuições significativas nos Estados Unidos na literatura, nas artes e na justiça social.

Questões para discussão

  1. Descreva os tipos de restrições que os católicos encontraram nas colônias inglesas.
  2. O que aconteceu com a liberdade dos católicos na colônia que foi fundada para dar liberdade aos católicos?
  3. Que família católica desempenhou um grande papel na fundação de nosso país? Qual membro dessa família proeminente ocupou um cargo importante na Igreja primitiva nos Estados Unidos?
  4. O que o primeiro bispo dos Estados Unidos fez para ajudar a Igreja a prosperar?
  5. O que os primeiros católicos dos Estados Unidos fizeram a respeito das escolas?
  6. Conte a história do príncipe que se tornou padre nos Estados Unidos.
  7. O que possibilitou o grande crescimento do sistema escolar católico nos Estados Unidos?
  8. A imprensa católica teve alguma influência na vida católica durante os primeiros 200 anos de nossa nação? Explique.
  9. A Igreja Católica fez algo pelos índios e negros nos Estados Unidos? Explique.
  10. O que o Know Nothing Party tentou fazer?
  11. Explique o propósito e as atividades da Ku Klux Klan.
  12. O preconceito religioso cessou nos Estados Unidos? Explique.
  13. Quem foram os três primeiros santos canonizados entre os cidadãos americanos & gt
  14. A história dos católicos provou ser de patriotismo para com seu país, os Estados Unidos? Explique com exemplos.
  15. Qual tem sido a relação da Igreja Católica com a classe trabalhadora nos Estados Unidos?
  16. Qual poderia ter sido o resultado da relação dos trabalhadores com a Igreja Católica nos Estados Unidos se os líderes entre nossos bispos não tivessem desenvolvido uma compreensão profunda dos problemas dos trabalhadores e, assim, mantido o papa corretamente informado?
  17. O que os católicos dos Estados Unidos fizeram no século passado para manifestar seu amor e devoção pela Mãe de Deus?
  18. Por que a fé católica era tão forte e seu número de membros cresceu tão rapidamente durante os primeiros 200 anos de nosso país?

Fox, Rev. Robert J. "A Igreja Católica nos Estados Unidos da América." Capítulo 16 em Um Catecismo da História da Igreja: 2.000 anos de fé e tradição (Alexandra: Park Press Quality Printing, Jubilee 2000 Edition), 165-182.

Reproduzido com permissão do editor e do autor, pe. Robert J. Fox.


Veja também

O único livro que trata de todo o cristianismo norte-americano, conforme definido neste artigo, é Robert T. Handy Uma História das Igrejas nos Estados Unidos e Canadá (Nova York, 1977). É claro e direto, escrito da perspectiva da história da igreja e com atenção meticulosa aos detalhes.

Para o cristianismo americano (EUA), a fonte mais exaustiva, destacando o tema do puritanismo, é a obra monumental de Sydney E. Ahlstrom, Uma história religiosa do povo americano (New Haven, 1972). Mais conciso, mas também informativo, é Winthrop S. Hudson's Religião na América, 3d ed. (Nova York, 1981). Meu livro América: Religiões e Religião (Belmont, Califórnia, 1981) oferece uma abordagem diferente dos trabalhos anteriores, empregando as perspectivas da história das religiões e da história interdisciplinar para estudar o contraponto entre a multiplicidade e a unidade das religiões americanas.

Como uma coleção de ensaios que explora magistralmente o denominacionalismo e outros temas centrais da história religiosa americana, a obra clássica de Sidney E. Mead, The Lively Experiment: The Shaping of Christianity in America (Nova York, 1963), é perspicaz e gratificante. o Atlas histórico da religião na América, rev. ed. (Nova York, 1976), de Edwin S. Gaustad, é inestimável como atlas religioso. O livro é especialmente útil por seus gráficos e tabelas cuidadosas. Outro trabalho inestimável de artesanato histórico, editado por Edwin S. Gaustad, é sua coleção de documentários de dois volumes, Um documentário de história da religião na América, vol. 1, Para a guerra civil, e vol. 2, Desde 1865 (Grand Rapids, Mich., 1982 & # x2013 1983). Os documentos, selecionados para mostrar um pluralismo presente na história religiosa americana desde o início, contêm uma riqueza de materiais para o iniciante ou o aluno mais avançado. Com a possível exceção dos ensaios de Mead, todas as obras acima consideram o cristianismo americano não exclusivamente, mas como o maior tema do mosaico religioso dos Estados Unidos, que procuram descrever de forma abrangente.

Entre os estudos mais especializados do cristianismo americano, Império Justo: A Experiência Protestante na América (Nova York, 1970) por Martin E. Marty, republicado em uma segunda edição como Protestantismo nos Estados Unidos: Império Justo (Nova York, 1986), ainda é o melhor tratamento do protestantismo, interpretando-o em termos de seu impacto na cultura e no imperialismo cultural. Para o catolicismo romano, o relato de John Tracy Ellis, Catolicismo americano, 2d ed., Rev. (Chicago, 1969), ainda é a obra curta clássica. O livro de Henry Warner Bowden, Índios americanos e missões cristãs: estudos em conflitos culturais (Chicago, 1981), é sensível à situação de contato, mas sugestiva mais do que abrangente como tratamento da cristianização dos povos ameríndios em território americano. Ainda assim, seu relato de Huronia fornece uma introdução altamente legível ao trabalho dos jesuítas na Nova França. O trabalho pioneiro de Albert J. Raboteau, Religião Escrava: A "Instituição Invisível" no Sul Antebellum (Oxford, 1978), avança consideravelmente o estudo do cristianismo negro. Mais abrangente em escopo, mas escrito para argumentar uma agenda teológica distinta, é Gayraud S. Wilmore Religião negra e radicalismo negro: uma interpretação da história religiosa do povo afro-americano, 2d ed., Rev. e enl. (Maryknoll, N.Y., 1983). Mesmo com o teológico tour de force, é a melhor pesquisa disponível atualmente.

Lamentavelmente, o cristianismo canadense não tem recebido a atenção acadêmica que sua contraparte americana tem recebido. A história curta mais útil, embora datada, é a de H. H. Walsh A Igreja Cristã no Canadá (Toronto, 1956). Mais recente e mais abrangente é a obra em três volumes, A História da Igreja Cristã no Canadá, produzido sob a direção geral de John Webster Grant. O primeiro volume desta trilogia, A Igreja na Era Francesa: da Colonização à Conquista Britânica (Toronto, 1966), também por H. H. Walsh, intercala esboços biográficos matizados em sua crônica de eventos e oferece um relato absorvente e contextualista. O segundo volume, de John S. Moir, A Igreja na Era Britânica: da Conquista Britânica à Confederação (Toronto, 1972), continua a crônica até 1867 dentro de uma estrutura histórica da igreja clara e abrangente. O terceiro volume, A Igreja na Era Canadense: O Primeiro Século da Confederação (Toronto, 1972), de John Webster Grant, completa a série de uma forma um pouco mais discursiva. Para uma introdução mais popular e coloquial, há o bonito e ilustrado Religião no Canadá: o desenvolvimento espiritual de uma nação, por William Kilbourn, A. C. Forrest e Patrick Watson (Toronto, 1968). Suas pesquisas impressionistas percorrem a história religiosa canadense, praticamente toda ela cristã, com bons resultados e seus ensaios fotográficos são complementos gratificantes ao texto. E para uma coleção documental útil, veja o volume editado por John S. Moir, A cruz no canadá (Toronto, 1966).

Relatos mais especializados do cristianismo canadense incluem o importante trabalho de John Webster Grant, Lua de inverno (Toronto, 1984), narrando o encontro ambíguo entre missionários cristãos e índios canadenses desde 1534. Mais especificamente regionalmente, o estudo breve, mas impressionante, de Cornelius J. Jaenen, O papel da Igreja na Nova França (Toronto, 1976), substitui o volume de Walsh sobre a Nova França e discute o papel da piedade da Contra-Reforma Católica em sua formação cultural. Da mesma forma, estudar o catolicismo em Quebec é o trabalho de Nive Voisine com a colaboração de Andr & # xE9 Beaulieu e Jean Hamelin, Histoire de l '& # xC9 glise catholique au Qu & # xE9 bec, 1608 & # x2013 1970 (Montreal, 1971). Lamentavelmente, não há notas ou índice. L '& # xC9 glise catholique au Canada, 1604 & # x2013 1886 (Trois-Rivieres, 1970) pelo Abb & # xE9 Hermann Plante é mais abrangente, mas infelizmente termina no final do século XIX e também não contém notas nem índice.

A breve introdução de Douglas J. Wilson, A Igreja Cresce no Canadá (Toronto, 1966), embora pretenda ser um estudo geral, diz respeito quase inteiramente ao protestantismo. Seus esboços em miniatura de denominações e movimentos sectários são úteis, mas há imprecisões. Um estudo clássico de evangelismo e avivamento no Canadá, datado em sua estrutura interpretativa, mas rico em seu uso de materiais de fonte primária e animado, embora longo, em seu relato, é Igreja e seita no Canadá (Toronto, 1948) por S. D. Clark. Finalmente, Igreja e Estado no Canadá Ocidental: Três Estudos sobre a Relação entre Denominacionalismo e Nacionalismo, 1841 & # x2013 1867 (Reimpressão de 1959, Toronto, 1968) por John S. Moir examina questões relacionadas às reservas do clero e à educação no Canadá Ocidental (Alto Canadá).

Novas Fontes

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