Por que a Indonésia é um país muçulmano?

Por que a Indonésia é um país muçulmano?



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Como o título indica, estou me perguntando quais são as razões pelas quais a Indonésia é um país muçulmano. Ao visitar a Indonésia alguns anos atrás, surpreendentemente soube que o país tinha a maior população muçulmana do mundo. Mesmo sendo uma informação nova, nunca pensei muito nisso, mas alguns dias atrás, ao olhar para um mapa-múndi, comecei a me perguntar como isso aconteceu.

As outras religiões são geralmente delimitadas por alguma conexão geográfica de centros centralizados, por exemplo, o cristianismo na Europa, o hinduísmo na Índia, etc. e foram espalhadas por conquistadores, por exemplo, o cristianismo nas Américas pelo colonialismo (uma generalização muito ampla, mas espero que você obtenha a ideia do que quero dizer). E, a esse respeito, a Indonésia está bem longe do "centro" muçulmano do Oriente Médio, cercada por países com outras religiões importantes.

Tentando ler um pouco sobre isso, descobri que o Islã veio para a Indonésia com comerciantes da Índia ?? o que também me parece estranho, e também um pouco "incomum" que a religião tenha se enraizado simplesmente por ser introduzida por comerciantes?

Então, por que a Indonésia é um país muçulmano?

  • Mais detalhadamente, como e por que o Islã migrou para a Indonésia e ultrapassou o hinduísmo e o budismo no país?
  • Como surgiu no país (pelo que posso entender sem nenhum fator de forçar)

A religião muçulmana começou a entrar na Indonésia moderna no século 13. Foi quando vários governantes do norte de Sumatra, depois de Java, começaram a se converter a essa religião, como resultado do contato com comerciantes muçulmanos, e converteram seus súditos.

A religião teve um grande impulso no século 15, quando o sultão de Malaca (moderno oeste da Malásia) se converteu e fez de Malaca um centro de comércio e aprendizado de origem muçulmana. Isso ajudou o Islã a crescer não apenas em Malaca, mas no resto de Sumatra, Java e em lugares como Bornéu e até mesmo no sudoeste das Filipinas (Mindanao). Mais tarde, a religião se espalhou para outras partes da Indonésia moderna quando assimilou alguns rituais bhudistas e hindus, junto com seus seguidores no país.

A dinâmica da religião muçulmana é diferente na Indonésia do que em outros lugares. Por causa de sua associação com "comerciantes", a chamada escola "modernista" é dominante na Indonésia. Isso quer dizer que a religião estava associada aos elementos mais avançados socialmente e economicamente "progressistas" da sociedade. Isso está em contraste com os reinos do deserto, por exemplo, do Oriente Médio, onde é abraçado pelos elementos mais tradicionais da sociedade. Como resultado, a versão indonésia da religião muçulmana é mais tolerante e menos severa do que em outros lugares.


Redes marítimas transferiram vassalos Mahajapit para o Islã, afastando-o da fé hindu-budista. O Islã tinha uma vantagem sobre as outras religiões, porque foi fundado por mercadores! Converter lugares ao Islã exigia apenas livros, enquanto converter lugares ao hinduísmo exigia templos, que eram muito mais caros. Portanto, no século 13, muitos habitantes locais na Indonésia começaram a se converter ao Islã. Porque? Bem, sabemos que muitos vassalos e inimigos Mahajapit podem ter desejado algum nível de autonomia segura. Isso significava que esses reinos procurariam perder os poderes de segurança. Antes disso, eles recorriam à Índia hindu ou à China budista para obter ajuda. É por isso que a Indonésia costumava ser hindu-budista. Mas no século 13, o Islã foi aceito na China sob os mongóis. O Islã também trouxe escrita árabe avançada, papel e, o mais importante, boas relações com as potências muçulmanas na Índia. Isso significava que o vasto conhecimento da ciência do hinduísmo e do budismo poderia ser traduzido para o árabe e combinado com a ciência do mundo árabe. E ainda mais importante, as nações que queriam autonomia do império Mahajapit olharam para as potências indo-muçulmanas ou a China, onde os mongóis permitiam que os muçulmanos vivessem. Mais tarde, Zheng He foi um dos principais exploradores chineses que fez missões diplomáticas no Sudeste Asiático. Ele também era muçulmano. Portanto, agora as opções para a maioria dos reinos no sudeste da Ásia eram estas: ficar como parte do império Mahajapit (que estava em uma guerra civil), declarar-se não leais ao governo Mahajapit e então ser esmagado pelas marinhas Mahajapit ou se converter ao Islã , ganhe o favor da ÍNDIA E DA CHINA, aprenda o conhecimento do árabe e depois declare-se independente. O império Mahajapit não pode fazer nada porque você tem dois grandes poderes ao seu lado.

Além disso, Ibn Battuta estava na Indonésia e isso ajudou o Islã a se espalhar pela Indonésia.

De qualquer forma, o ano era 1398. O grande império Mahajapit era muito forte e indiretamente controlava grande parte da Indonésia. Enviou navios para conquistar o reino mais fraco de Cingapura. Porque? Porque Cingapura era o último pedaço de seu antigo e forte rival Srivijaya. Todos os últimos restos de Srivijaya foram levados para Cingapura. Cingapura é uma das cidades de exemplo para a conversão ao Islã. Eles também tinham que se preocupar com o reino expansionista tailandês ao norte. Então, enquanto Cingapura estava sendo invadida, o rei de Cingapura (Srivijaya) fugiu para um local estratégico. Ele se converteu ao Islã, para obter o apoio da Índia e de Zheng He, e coletou impostos de comerciantes. Ele estava bem no Estreito de Malaca, então era o principal para enriquecer com o comércio. Ele chamou seu novo império de "Sultanato de Malaca". Depois de estabelecer uma relação segura com a China e a Índia, ele começou a espalhar sua influência pela Indonésia.

O acordo entre a China e o sultanato de Malaca era o seguinte: a China controlaria o poder tailandês e de Mahajapit e Malaca teria uma marinha forte e estaria segura. O acordo entre a Índia e outras potências muçulmanas e o sultanato de Malaca era o seguinte: converta-se ao islamismo e garantirei que comprarei de você, pagando impostos quando negociar. Assim, muitos reinos se libertaram do governo Mahajapit e se converteram ao Islã. O poder de Mahajapit começou a cair e, além disso, a guerra civil feriu Mahajapit ainda mais. Mahajapit foi o último reino hindu-budista na Indonésia. Eles começaram a perder dinheiro quando o comércio na Indonésia foi transferido para as potências muçulmanas. Por fim, Sumatra se rebelou e todos os Mahajapit controlados agora eram Java, Bali, as ilhas das Especiarias e várias pequenas ilhas. No entanto, eventualmente, o próprio Java foi capturado por uma coalizão de vários reis muçulmanos. Agora, Mahajapit estava basicamente morto, pois as Ilhas das Especiarias mudaram de lado. Então, Mahajapit se rendeu, mas deu sua cultura a Bali. Bali continuou a ser uma ilha hindu-budista até hoje e ainda preserva a antiga cultura Mahajapit. O teatro Mahajapit foi uma das maiores formas de arte, e a história do Mahajapit acabou se tornando a centelha que criou o fogo do nacionalismo na Indonésia, que interrompeu o domínio imperial holandês séculos depois. Nenhuma das respostas anteriores realmente satisfaz a pergunta. A razão é clara: Bali é o último reduto da cultura Mahajapit depois que o resto do império Mahajapit se converteu ao Islã, a ser protegido de Mahajapit pela Índia e pela China.

Confira o vídeo do Extra Credits sobre esse assunto. Você também deve olhar seus vídeos anteriores para obter informações sobre o Império Mahajapit. Você também deve verificar este histomap do império Mahajapit.

espero que isso responda sua pergunta.


No ensino médio nos Estados Unidos, geralmente aprendíamos que até os europeus começarem a navegar pelo mundo, com Vasco da Gama e Cristóvão Colombo, não havia navegação de longa distância. A impressão que tive foi que os europeus foram os primeiros a descobrir como explorar, como negociar e como navegar. Isso não está correto; muitos comerciantes competiam nos mares por séculos antes da "Era da Exploração".

Em relação à sua pergunta, começaram as Rotas Comerciais do Oceano Índico milênios antes da expansão europeia. Certamente precedeu a existência do Cristianismo e do Islã. Foi assim que o hinduísmo chegou à Indonésia - por meio do comércio com as regiões marítimas hindus.

Foram encontrados moedas romanas em Kerala, bem como moedas chinesas da Dinastia Tang. A proximidade de Kerala com o Oriente Médio e a presença de moedas da dinastia Tang em Kerala desde a época da rápida expansão muçulmana nos fornecem uma pista de como o Islã se espalhou pela Indonésia. Observe que a Dinastia Tang (618 - 907) e a expansão muçulmana (622 - 750) ocorreram ao mesmo tempo.

Também é notável que Kerala tem uma grande população muçulmana, bem como uma população cristã antiga (apostólica?). Os cristãos de Kerala são tão antigos que se diz que um dos apóstolos de Cristo, São Tomás, fundou sua igreja.

Tenho fotos de um museu em Fujian, onde mostram arte arquitetônica de templos cristãos, muçulmanos, jainistas e hindus que foram estabelecidos por comunidades mercantes. (Postado no final desta resposta1) Eles geralmente mostram uma mistura de arte chinesa, indiana e do Oriente Médio. O conteúdo do museu foi datado de cerca de 700 d.C.; desde quando a dinastia Tang era muito cosmopolita e antes das perseguições do imperador Tang Wuzong. Houve também uma tremenda mistura de povos na China durante 618-845; muitos dos quais chegaram por mar em Quanzhou, uma famosa cidade portuária antiga no sudeste da China.

Então, Como o Islã chegou à Indonésia?

Acho que a resposta de Tom Au dá um bom conjunto de detalhes. O impulso da minha resposta é mais geral; meu ponto é que, considerando o nível de comércio e a mistura de povos durante esta era através do Oceano Índico, não deveria ser nenhuma surpresa que o Islã esteja na Indonésia, sudeste da Ásia e China.

Especificamente, o Oriente Médio negociou com Kerala, e os comerciantes de Kerala e Tamil passaram pela Indonésia a caminho da China. Como toda essa área era bem civilizada nessa época, a disseminação de uma religião civilizada não é nenhuma surpresa.

Algumas fotos que tirei em um museu em Quanzhuo, China, de alguns artefatos datados de cerca de 700 c.e .:


Religião na Indonésia

A principal religião da Indonésia é o Islã, embora o governo reconheça oficialmente seis religiões distintas: Islã, Protestantismo, Catolicismo, Hinduísmo, Budismo e Confucionismo. Poucas delas são praticadas em qualquer lugar da Indonésia de forma tradicional, pois foram fortemente influenciadas pela presença de outras religiões mundiais, crenças indígenas e práticas culturais.

Fatos rápidos: religião na Indonésia

  • A Indonésia é 87% muçulmana, mas o governo reconhece o islamismo, o protestantismo, o catolicismo, o hinduísmo, o budismo e o confucionismo como religiões oficiais.
  • O Budismo e o Hinduísmo chegaram da Índia e o Confucionismo veio da China já no século II d.C.
  • O Islã é a religião mais amplamente praticada na Indonésia e desempenhou um papel importante no movimento de independência no século XX.
  • Os portugueses e, posteriormente, os holandeses trouxeram o cristianismo para a Indonésia por meio da colonização.

Todos os cidadãos da Indonésia são obrigados a manter e portar uma carteira de identidade de uma das seis religiões oficialmente reconhecidas e indicadas em um espaço específico, embora os cidadãos possam deixar a seção em branco se assim desejarem. No entanto, os cidadãos não podem listar o ateísmo ou agnosticismo, pois o estado também não reconhece, e a blasfêmia é ilegal e punível por lei.

As religiões na Indonésia desenvolveram-se regionalmente em vez de nacionalmente porque a Indonésia moderna não era unificada nem independente até 1949. As regiões do país, incluindo Java, Sumatra, Bali, Lombok e mais, todas apresentam histórias religiosas semelhantes, mas distintas. O lema nacional da Indonésia, “Unidade na Diversidade”, é um reflexo das diferenças religiosas e culturais. Para facilitar a compreensão, este artigo usa o termo “Indonésia” para se referir à região geográfica que historicamente foi o lar de uma infinidade de nações e civilizações.


Islã na Indonésia

A Indonésia moderna tem a maior população muçulmana do mundo. Juntamente com a Malásia e as ilhas filipinas, esta área é o lar de mais de 250 milhões de muçulmanos. Historicamente, a região tem sido chamada de Índias Orientais, mas usaremos o termo "arquipélago" para incluir as nações modernas da Indonésia, Malásia e Brunei e o termo "malaio" como um termo abrangente para incluir o povo, idioma e cultura dessas três nações.

A geografia é um dos principais determinantes da história. A vasta região que se estende da península malaia à Nova Guiné não faz parte da massa de terra interconectada que se estende do Marrocos a Bengala. As interconexões geográficas garantiram as interações político-militares entre o Norte da África, Egito, Ásia Ocidental, Ásia Central e Índia. O Leste Asiático está separado dessa massa de terra interconectada pelo Oceano Índico e pelo Golfo de Bengala. Devido ao seu afastamento, os eventos políticos e militares no Leste Asiático foram afetados apenas perifericamente pelos eventos no resto do mundo muçulmano. Como consequência, a Indonésia e a Malásia tiveram que forjar sua própria história, que está relacionada com a do resto do mundo islâmico mais em seu conteúdo espiritual, intelectual e religioso e apenas marginalmente em seu conteúdo político-militar.

O arquipélago pré-islâmico tinha uma classe dominante hindu sobre uma matriz budista-hindu-animista. A primeira infusão de elementos indianos no arquipélago ocorreu durante o reinado de Ashoka (269-232 a.C.). Ashoka foi o primeiro a consolidar seu poder sobre grande parte do subcontinente indiano. Seu reinado inicial foi caracterizado por uma guerra implacável para expandir seus domínios. No entanto, após a Batalha de Kalinga (por volta de 250 a.C.), ele ficou tão comovido com o massacre e a destruição da guerra que abraçou o budismo. Sua capital, Pataliputra (a moderna Patna), tornou-se o principal centro budista. Os decretos de não-violência de Ashoka, refletindo os ensinamentos de Buda, foram gravados em pedra e enviados ao Sri Lanka, Birmânia, Afeganistão e às ilhas indonésias.

A corte imperial de Ashoka manteve relações diplomáticas com as cortes assírias da Pérsia e da Síria, os faraós do Egito, Alexandre I da Macedônia e a Dinastia Tang da China. A Índia também foi um jogador importante no comércio que ligava a China, a Índia e o Mediterrâneo. É lógico que os emissários do imperador teriam levado sua mensagem a esses cantos longínquos do mundo conhecido. No entanto, o budismo demorou a expandir sua influência no arquipélago e na China, refletindo em parte as difíceis comunicações da época e em parte a abordagem passiva e não violenta do budismo. Somente nos séculos 3 e 4 é que o budismo se espalhou rapidamente na China, no Japão e no arquipélago.

No século 4, o norte da Índia foi consolidado sob o Império Gupta (320-467). O imperador Chandra Gupta II (375-415) estendeu seu reino por meio da conquista, casamento e diplomacia em grande parte do subcontinente indiano. Sabemos muito sobre esse período por meio dos escritos do viajante chinês Fa-Hsien. Durante este período, o hinduísmo passou por um período de ressurgimento na Índia, substituindo o budismo como a religião dominante da Índia. O conhecido poeta Kalidasa viveu na corte de Chandra Gupta. O patrocínio da corte real encorajou as idéias hindus a viajar por toda a parte.

No entanto, foi o sul da Índia o principal veículo para a transmissão do hinduísmo ao arquipélago. A geografia, assim como a política, favoreciam o sul. As monções conectavam as rotas marítimas do Sri Lanka e as terras tamil ao arquipélago. O comércio estimulou as interações culturais e religiosas. O budismo era a fé internacional na Ásia, mas o hinduísmo encontrou aceitação nas cortes de Sumatra, Camboja e Vietnã. Sem dúvida, as vantagens comerciais de manter um vínculo religioso comum tiveram um papel importante. O sul da Índia e o Sri Lanka exportaram algodão, marfim, elefantes, latão e ferro para o arquipélago e a China. Por sua vez, o Arquipélago exportou cânfora e especiarias. A China exportou seda, óleo e âmbar. Os produtos da Índia e da Ásia Oriental foram exportados da costa ocidental da Índia para o Império Romano no Mediterrâneo. Os dialetos das línguas do sul da Índia, bem como o sânscrito, foram introduzidos no arquipélago e na Indochina.

A influência do sul da Índia cresceu com o tempo. Nos séculos 6 e 7, os reinos Pallava e Chola controlaram muito do que é hoje Tamil Nadu, no sudeste da Índia. Ambos os reinos eram predatórios e viviam atacando seus vizinhos. Os Cholas, em particular, construíram uma poderosa marinha e atacaram até as ilhas indonésias. Em 1025, a marinha Chola derrotou a marinha do Império de Sri Vijaya com base em Sumatra e se tornou a força naval mais poderosa na Baía de Bengala durante a primeira metade do século XI. Juntamente com os Keralites do Malabar e os Pallavas do extremo sul da Índia, as regiões de Chola-Pallava constituíam um elo importante no comércio entre o Império Romano, a Índia e a China. Os reinos do sul da Índia continuaram a prosperar sob sucessivas dinastias até a chegada de Malik Kafur (por volta de 1300), general dos exércitos de Alauddin Khilji no Deccan, no sul da Índia. Nos mil anos de interações pré-islâmicas com o arquipélago, os templos de Angorwat no Camboja foram construídos (cerca de 1000) e os reinos hindus de Sri Vijaya em Sumatra e Majapahit em Java aumentaram e diminuíram, deixando uma forte influência do sânscrito na língua , costumes, arte e arquitetura do Arquipélago e Indochina.

A introdução do Islã no arquipélago pode ser dividida em três fases: (1) a primeira fase estendendo-se da Hégira (622) a 1100 (2) a segunda fase cobrindo o período de 1100 a 1500 e (3) a terceira fase estendendo-se de 1500 até os tempos modernos.

A primeira fase foi fruto de contatos comerciais entre as regiões marítimas do Oceano Índico. O comércio entre a Ásia Ocidental e a Ásia Oriental é anterior ao período islâmico. Mercadores do Iêmen e do Golfo Pérsico seguiram as monções até a costa de Malabar e de lá para as ilhas do Sri Lanka, Java e Sumatra. Esse comércio cresceu rapidamente com o início do Islã. Os poderosos abássidas em Bagdá encorajaram especialmente o comércio global. A oeste, caravanas comerciais cruzaram o Saara através da África Ocidental, onde hoje são Gana e Nigéria. A leste, a Rota da Seda para a China estava repleta de atividades. O comércio marítimo não ficou muito atrás. Mercadores muçulmanos, árabes e persas, navegaram no Oceano Índico e capturaram a maior parte do comércio com a Índia, África Oriental, Indonésia e China. Colônias de mercadores cresceram em Gujrat, Malabar, Sri Lanka, Sumatra, Cantão e em toda a costa oriental da África. Al Masudi registra que em 877, durante o reinado do imperador Tang Hi-Tsung, havia uma colônia de quase 200.000 muçulmanos em Cantão, na China. Uma rebelião camponesa em 887 forçou esses muçulmanos a fugir e se estabelecer em Kheda, na costa oeste da Malásia. As colônias mercantes ao longo da orla do Oceano Índico cresceram em tamanho e prosperidade entre os anos 750 e 1100.

Impressionado com a honestidade e integridade desses comerciantes, um grande número de malaios aceitou o Islã. O casamento misto também desempenhou um papel nas conversões, como aconteceu em Malabar e Sumatra. Os imigrantes não impuseram seus próprios costumes e cultura às populações locais. Em vez disso, eles adotaram a cultura local ao introduzir a doutrina de Tawhid e os requisitos do Shariah. Os árabes sempre foram uma pequena minoria entre os malaios, mas desfrutaram de uma posição privilegiada na sociedade. Eles falavam a língua do Alcorão e tinham uma reputação de piedade e firmeza. Eles eram procurados como cônjuges ideais. Até mesmo os rajas e os sultões consideravam uma honra ter um árabe casado dentro da família e aqueles com sangue árabe eram homenageados como Sayyids, descendentes da família do Profeta.

Este período marcou o apogeu da civilização islâmica clássica. Foi durante os séculos VIII e IX que as principais escolas de Fiqh evoluiu em Madina e Kufa. O Islã que era levado pelos mercadores árabes e persas tinha um forte conteúdo de Shariah e Fiqh. O islã primitivo na Indonésia e na Malásia refletia as correntes intelectuais na Ásia Ocidental, embora a região estivesse fora do círculo político militar do Império Abássida. A instituição do hajj desempenhou um papel importante nesses desenvolvimentos. A maioria dos árabes seguiram as escolas Shafi'i e Maliki, que eram as escolas dominantes em Medina e Damasco. Consequentemente, essas foram as escolas de Fiqh trazido de volta pelo hajjis na Indonésia e na Malásia.

Por volta de 1100, o mundo islâmico passou por uma transformação profunda. Al Gazzali (falecido em 1111), através da força e eloqüência de seus escritos, desferiu um golpe severo no estudo da filosofia e deu Tasawwuf um lugar respeitável na aprendizagem islâmica. Antes de 1100, a civilização islâmica era extrovertida e empírica, com forte ênfase em Shariah e Fiqh. Depois de 1100, a civilização islâmica voltou-se para dentro, focada mais no espírito do que na filosofia e nas ciências físicas. Tasawwuf emergiu como a força dominante nos ensinamentos islâmicos. As principais ordens sufis, que iriam mudar a paisagem espiritual da Ásia e da África, surgiram em Bagdá (Abdul Qader Jeelani, falecido 1166), Delhi (Khwaja Moeenuddin Chishti, falecido em 1236), Konya, Turquia (Jalaluddin Rumi, falecido em 1166). 1273) e Cairo (al Shadhuli, falecido em 1258). O conteúdo e o impulso da civilização islâmica mudaram. O Arquipélago, assim como a Índia, sentiu o impacto dessa transformação.

Foi durante o período de 1100 a 1500 que o Islã se espalhou amplamente na Indonésia e na Malásia. Foi um Islã espiritual, focado mais na alma do que no ritual, que encontrou um lar nas ilhas, assim como era o caso na Índia. A propagação do Islã no arquipélago seguiu uma progressão geográfica ao longo de um período de 400 anos (1100 a 1500) começando com Sumatra, seguido por Java, Malásia, Bornéu, Sulu (Mindanao), Sulawesi e Luzon (Manila). Shaykh Abdullah Arif, um estudioso da Arábia, introduziu o Islã em Sumatra por volta do ano 1100. Um de seus discípulos, Shaykh Burhan Shah, continuou dawah trabalho em todo o norte de Sumatra. O primeiro governante do norte de Sumatra a aceitar o Islã foi Johan Shah (1204), mas foi durante o reinado do Sultão Malik al Saleh (falecido em 1297) que o Islã recebeu um grande impulso. Os contatos comerciais introduziram a fé nas costas de Sumatra e Java, bem como na costa ocidental da Malásia e na costa oriental do Vietnã nos séculos anteriores. Ordens sufis apareceram e espalharam a fé por toda Sumatra durante o século XIV. A cidade de Pasai se tornou um centro de aprendizado. Ibn Batuta visitou Pasai em 1345 e descobriu que seu governante, o sultão Malik al Zahir, era um homem piedoso, patrono dos eruditos e um propagador entusiasta da fé. Malik al Zahir era neto de Malik al Saleh. Em 1396, Parameswara, um príncipe de Java, fugiu para Malaca. Ele se casou com uma filha do sultão de Pasai, aceitou o Islã e mudou seu nome para Sultão Iskander Shah (1406). Foi esse príncipe quem introduziu o Islã na Malásia.

Pasai e Malaca tornaram-se centros de Tasawwuf, irradiando seus ensinamentos espirituais para as áreas interiores. Malaca se tornou o farol do Islã para a região. O importante centro comercial de Kedah tornou-se muçulmano em 1474. Durante este período - os séculos 13 e 14 - o mundo muçulmano sofreu com as invasões mongóis e tártaros. Muitos dos ulema, Shaykhs sufis e mercadores que fugiam dessa destruição encontraram refúgio em Delhi. Como a perseguição aos sufis aumentou na corte de Muhammed bin Tughlaq de Delhi (por volta de 1335), muitos deles migraram mais a leste para o arquipélago. Tasawwuf tornou-se tão difundido no mundo islâmico que muitos dos próprios mercadores e viajantes pertenciam a Sufi tareeqas. Essas migrações estimularam ainda mais os estudos religiosos nas ilhas e forneceram um ímpeto para o surgimento de grandes shaykhs sufis entre os próprios malaios. Foram esses shaykhs, filhos da terra, que lideraram a propagação da fé islâmica em sua terra natal.

Nos séculos 14 e 15, Java foi a sede do poderoso reino hindu de Majapahit, centrado na moderna cidade de Jacarta. A agricultura e o comércio de especiarias eram os pilares deste reino. Majapahit dominou a ilha de Java e seu comércio. Rajas menores e chefes locais que controlavam os portos locais prestaram homenagem ao governante de Majapahit. À medida que o comércio entre o arquipélago e o mundo muçulmano aumentou, muitos desses rajas e chefes locais acharam mais vantajoso estabelecer laços mais estreitos com a Índia muçulmana e a Ásia Ocidental do que com a corte de Majapahit. À medida que os laços políticos com o poder político central enfraqueciam, um vácuo de poder local foi criado. O Islã foi o beneficiário desse vácuo político. Um por um, os rajas e chefes locais aceitaram o Islã. A conversão trouxe consigo um sentimento de pertencer a uma irmandade internacional mais ampla, bem como vantagens significativas no comércio e no comércio. No devido tempo, a própria corte de Majapahit ficou sob influência islâmica. Em 1450, o Islã era a religião dominante na corte.

Em 1451, Shaykh Rahmat, um sábio que havia estabelecido seu centro perto da moderna cidade de Surabaya, converteu o governante Majapahit, Raja Kertawijaya, ao Islã. Em 1475, Majapahit mudou seu caráter para um sultanato muçulmano, embora o próprio reino tenha sobrevivido até 1515. Assim, a disseminação do Islã em Java foi diferente do que é uma norma na história, em que a conversão de um governante poderoso como um poderoso incentivo para que os sujeitos sigam o exemplo. Nas ilhas, foi o povo que primeiro se converteu, seguido pelo rei. Entre os shaykhs sufis mais reverenciados pelos javaneses nesta transformação estavam Shaykh Ishaq de Pasai, Sunan Bonang, Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Dirijat e Khalifa Hussain.

Ainda outro elemento na introdução do Islã foi a questão da legitimidade do governo. Ao longo da história, tem havido uma forte opinião entre os muçulmanos de que um governante deve ser da família do Profeta. No século 14, quando o Islã se espalhou por Java e Sumatra, essa crença na legitimidade do governo por parentesco com o Profeta foi amplamente aceita pelo povo malaio. Consequentemente, os governantes recém-convertidos buscaram laços matrimoniais com os Sayyids e os xerifes, que eram imigrantes árabes de Meca e Medina. A progênie desses casamentos poderia legitimamente reivindicar sua linhagem tanto das dinastias governantes das ilhas quanto da família do Profeta. O reino de Majapahit não foi exceção a esse desejo de legitimidade. À medida que mais e mais javaneses aceitavam o Islã, os governantes de Majapahit tinham que se curvar à vontade do povo, aceitar o Islã e cumprir os requisitos de legitimidade aceitos pela população em geral.

O Shaykh Awliya Karim al Maqdum, que se mudou de Malaca para Mindanao em 1380, introduziu o Islã no sul das Filipinas. Seu discípulo Syed Abu Bakr continuou seu trabalho. Em 1475, Sharif Muhammed Kabungsuan, mudou-se de Malaca para Mindanao, onde trabalhou incansavelmente para introduzir a fé. Mais ao norte, nas áreas ao redor da moderna cidade de Manila, os shaykhs sufis continuaram dawah (convite à fé) trabalho. Os espanhóis converteram à força essas áreas ao cristianismo quando conquistaram as Filipinas (1564). A região sul de Sumatra foi islamizada na última parte do século XV. As ilhas das Celebes e as regiões ocidentais da Nova Guiné também abraçaram o Islã por volta de 1495 por meio do trabalho de Shaykh Putah.

O Islã se espalhou como um farol, levado de ilha em ilha, por quase quatrocentos anos. Cada vez que os habitantes de uma ilha aceitavam o Islã, eles próprios se tornavam os porta-estandartes da nova fé e trabalhavam duro para converter outros. Na altura em que portugueses e espanhóis entraram em cena no século XVI (1512 em diante), todo o Arquipélago estava sob o domínio do Islão ou em vias de se tornar muçulmano.

O Islã não é apenas um dogma e uma coleção de rituais. É uma visão de mundo total que abrange tanto o intelecto quanto o espírito. É uma mudança de paradigma que transforma indivíduos, sociedades e civilizações, remodelando seus horizontes e remodelando-os em uma estrutura global. E assim foi no arquipélago.

A introdução de Tasawwuf O interior do arquipélago despertou intensa atividade intelectual entre os malaios, como havia acontecido anteriormente na Ásia Central, Pérsia, Índia, Egito e Norte da África. Debates e discussões sobre os aspectos espirituais da Tasawwuf produziu algumas das mais sublimes literaturas da língua malaia. Shaykh Hamza al Fansuri, que viveu em Acheh (norte de Sumatra) durante o reinado de Riyat Shah (1589-1604), é o mais conhecido dos poetas sufis da época. Os malaios estavam intensamente envolvidos nas discussões sobre Wahdat al Wajud (Unidade de Existência), assim como o resto do mundo islâmico naquela época. O maior expoente desta escola de Tasawwuf na língua malaia era Nuruddin al Raniri (falecido em 1666), da ordem Qadariya.

Foi nessa época que o Alcorão foi traduzido para a língua malaia pelo Shaykh Abdul Rauf al Sinkili (falecido em 1693) da ordem Shattaria. É também digno de nota que Acheh (norte de Sumatra) produziu uma sucessão de quatro rainhas muçulmanas (1641-1699) começando com Sultana Tajul Alam Safiyyatuddin Shah (1641-1675). Essas monarcas governaram com distinção sobre a maioria das ilhas de Sumatra e partes de Java e trouxeram orgulho e honra à feminilidade do Islã.

Durante a segunda fase da penetração islâmica, a imigração da Índia para o arquipélago aumentou. Essas migrações foram ajudadas pelo crescimento do comércio no Oceano Índico e pelo papel central de Malabar, Gujrat e Bengala neste comércio. Os índios muçulmanos se juntaram às fileiras dos árabes e persas como mercadores no Leste Asiático. Quando Malik Kafur, um general do imperador Alauddin Khilji de Delhi, capturou o sul da Índia (1300-1320), o Islã foi introduzido no planalto de Deccan da Índia.

Depois disso, muitos dos migrantes da Índia para a Malásia e a Indonésia eram muçulmanos tamilianos. Depois de 1335, graças aos caprichos do imperador Muhammed bin Tughlaq, a Índia se dividiu em potências regionais. Entre os mais poderosos estavam os reinos de Gujrat (1335-1565), Bengala (1340-1575) e os Sultanatos de Deccan (1336-1650). Comerciantes, shaykhs sufis e ulema de Gujrat, Bengala, a costa Makran do Baluchistão e o Deccan formaram as fileiras de imigrantes para o arquipélago. Nos séculos 19 e 20, quando a Grã-Bretanha controlava a Índia e a Malásia, mais indianos viajaram para a Malásia como soldados e policiais. Apesar dessas migrações, os muçulmanos indianos permaneceram uma pequena minoria na Malásia e na Indonésia, embora muitos indo-paquistaneses muçulmanos se casassem com malaios e se tornassem parte do amálgama islâmico.

Na terceira fase - 1500 a 1950 - a consolidação do Islã iniciada na segunda fase continuou. Grandes avanços foram feitos não apenas na conversão de pessoas, mas também na evolução da cultura e da literatura. A influência do Islã na língua malaia foi profunda. Na Índia e no Paquistão, o impacto cultural dos turcos resultou no nascimento de uma nova língua, o urdu. Na Indonésia e na Malásia, o impacto religioso dos sufis e do ulema transformou a língua malaia. Novos alfabetos foram introduzidos na língua malaia para facilitar a pronúncia do Alcorão. Palavras em árabe e farsi enriqueceram o idioma, expandindo seu alcance para incluir filosofia, teologia, polêmica, exposição e ciências racionais, o que facilitou a integração dos povos malaios na fraternidade internacional do Islã. A transcendência de Tawhid substituiu a velha visão de mundo baseada em divindades feitas pelo homem. A própria linguagem passou por uma transformação para acomodar os conceitos de Ser e da comunidade universal do homem. No século 16, a língua malaia havia se tornado o meio de expressão comum de todos os povos malaios na Indonésia, Malásia e Filipinas, substituindo a antiga língua javanesa. Também se tornou o meio para a propagação da nova fé em todas as ilhas.

A terceira fase também é marcada pelo aparecimento dos europeus. Os portugueses chegaram primeiro, capturando pela força das armas os estreitos comercialmente importantes de Malaca em 1512. A queda de Malaca forçou a migração de estudiosos locais para as outras ilhas, por sua vez facilitando a disseminação do Islã. A experiência do Arquipélago no que diz respeito aos contactos iniciais com os europeus foi a mesma de todos os outros Estados litorâneos do Oceano Índico. Depois de os portugueses terem circunavegado a costa da África e se estabelecido em Goa (Índia), embarcaram numa campanha sistemática para destruir os importantes centros comerciais da África Oriental, o Golfo Pérsico, a Índia Ocidental e o Arquipélago. No entanto, logo ficou claro que Portugal não tinha mão de obra nem recursos para dominar o Oceano Índico. Os poderosos turcos otomanos, que agora haviam assumido o califado e tinham o dever de ajudar os muçulmanos em todo o mundo, resistiram à agressão portuguesa. As forças navais turcas enfrentaram a marinha portuguesa ao largo da costa da África Oriental e contiveram o avanço do poder português. Depois de 1550, prevaleceu um equilíbrio de poder entre Portugal e as potências terrestres da Ásia. O espírito de resistência às invasões cristãs europeias deu mais ímpeto e impulso à disseminação do Islã no arquipélago.

Os próximos em cena foram os espanhóis, tão implacáveis ​​quanto os portugueses e muito mais poderosos. Depois de expulsar os judeus e muçulmanos da Espanha (1492-1502) e destruir as antigas civilizações dos astecas, maias e incas nas Américas (1500 a 1530), os espanhóis apareceram no Leste Asiático. Magalhães chegou em 1521, exatamente na época em que o sultão de Manila havia aceitado o Islã e a nova fé estava estabelecendo raízes nas ilhas do norte. Em 1564, as Filipinas caíram nas mãos dos espanhóis, que prontamente introduziram a Inquisição no arquipélago e iniciaram um processo de conversão forçada. A resistência dos muçulmanos, no entanto, conteve com sucesso o avanço espanhol para as ilhas do norte.

As invasões portuguesas e espanholas interromperam a expansão do Islã para o norte e impediram seu avanço para o Vietnã e a Indochina. Seguiu-se uma longa e prolongada luta militar entre os invasores espanhóis e os defensores dos povos malaios, luta que continua até hoje na ilha de Mindanao. No século 16, um impasse militar se desenvolveu no qual a ilha de Mindanao se tornou a fronteira entre as possessões espanholas no norte e os territórios malaios muçulmanos ao sul.

No século 17, os holandeses substituíram os portugueses como a principal potência colonial do Extremo Oriente. Os holandeses foram tão implacáveis ​​quanto os portugueses e os espanhóis, travaram uma guerra incessante contra os malaios, capturaram um grande número de prisioneiros e os levaram para longe como a Cidade do Cabo, na África do Sul. Entre os cativos estavam muitos Shaykhs eruditos e foram esses Shaykhs que introduziram o Islã na África Austral. Os britânicos, depois de consolidar sua posição na Índia (1757-1806), passaram a ocupar o Estreito de Malaca (1812). Na última parte do século XIX, os estados do Arquipélago caíram um após o outro nas mãos dos holandeses e britânicos. Na luta pela independência que se seguiu, a língua malaia forneceu um elo comum para os povos da Indonésia e da Malásia, e o Islã foi o principal veículo para a expressão de sua demanda por liberdade. A própria luta impulsionou a consolidação da influência islâmica. A fé do Islã se espalhou e, na virada do século 20, todo o arquipélago se tornou muçulmano, exceto a ilha de Bali e o bolsão isolado de Cingapura.

Outro aspecto importante da terceira fase é a migração dos chineses para o arquipélago. Das duas civilizações pré-islâmicas na Ásia, as da China e da Índia, a China teve de longe a maior influência política militar-tecnológica no Leste Asiático. Mas a Índia teve a maior influência religioso-cultural. A China irradiava seu poder por todo o mundo antigo. Embaixadores chineses foram recebidos com honra em Delhi, Samarqand, Iêmen e Cairo. Em 1406, o grande almirante chinês Zheng Yi navegou pelas águas do Oceano Índico com uma poderosa frota até o Cabo da Boa Esperança na África do Sul, visitando ao longo do caminho o Sultanato de Java, Sri Lanka, Malabar, Iêmen e Dar -as-Salaam em Zanzibar. Os rajas e sultões do sudeste da Ásia sempre acharam por bem cortejar os chineses para comércio e proteção. A migração em massa de chineses para o arquipélago ocorreu em tempos mais recentes. Durante o século 19, muitos chineses foram trazidos para trabalhar nas plantações da Malásia e da Indonésia. Alguns vieram como mercadores e ficaram. No final do século 19, os chineses formavam um terço da população da Malásia e uma pequena mas influente minoria da população da Indonésia. A área dentro e ao redor da moderna cidade de Cingapura tinha uma maioria chinesa e essa cidade continua a ser dominada pelos chineses hoje. A maioria dos imigrantes chineses não era muçulmana e isso os impediu de se fundir à sociedade malaia. Apenas nas regiões do interior da Malásia e da Indonésia ocorreram algumas conversões quando os chineses ocasionalmente se casavam em famílias muçulmanas.

É pertinente perguntar por que o Islã encontrou ampla aceitação em uma matriz hindu-budista na Indonésia e na Malásia, enquanto na Índia encontrou apenas aceitação parcial. Vários motivos podem ser apresentados para explicar essas diferenças. Primeiro, o processo de introdução do Islã foi diferente na Índia e no arquipélago.Durante a primeira fase da expansão islâmica, entre 622 e 1100, os contatos comerciais entre a Ásia Ocidental e as costas da Índia e da Indonésia foram semelhantes. O Islã fez uma penetração pacífica no sudoeste da Índia e no arquipélago. Isso mudou com as invasões de Mahmud de Ghazna (cerca de 1000) na Índia. A adaga de Mahmud penetrou profundamente na Índia e deixou um legado de amargura que dura até hoje. As invasões posteriores do Afeganistão e da Ásia Central, em busca de saque do Hindustão, solidificaram essa amargura. Na Índia, as dinastias dominantes eram principalmente turcas, afegãs e mongóis, que procuravam suas raízes fora do subcontinente. Exceto por um breve interlúdio no reinado de Alauddin Khilji (por volta de 1300), os indianos muçulmanos e hindus não invadiram as cortes de Delhi até o final do período Moghul (século 16). Não é assim na Indonésia. Lá, os próprios governantes hindus e budistas aceitaram o Islã e, por sua vez, tornaram-se campeões da nova fé. Eles eram malaios, não turcos e mogóis. A afinidade de um povo com seu governante atua como um poderoso catalisador para a penetração de novas idéias. O Islã se tornou uma religião nativa nas ilhas desde o primeiro dia, o Islã levou 300 anos para fazer isso na Índia. No subcontinente, a fé se espalhou por meio dos grandes shaykhs sufis Apesar de a oposição dos governantes, e às vezes a oposição do oficial kadis. Os governantes estavam mais interessados ​​em coletar impostos do que em introduzir o Islã enquanto o kadis estavam ocupados dando fatwas.

A segunda diferença importante era a linguagem. Na Índia, o persa era a língua da corte, como acontecia nos tribunais safávidas e na Ásia central. Urdu e hindi eram línguas nativas, mas não foram aceitas como línguas da corte. No Arquipélago, o malaio continuou a ser a língua oficial, passando por uma transformação com a influência do árabe e do persa, mas permanecendo essencialmente uma língua das ilhas.

A terceira razão foi a profundidade de penetração das culturas hindu e budista. Na Índia, o hinduísmo substituiu o budismo e consolidou seu domínio por meio do trabalho de Shankaracharya (século 7). O sistema de castas era rígido e quase impenetrável. Não é assim na Indonésia e na Indochina. Lá, o hinduísmo era um verniz da corte imposto de cima. A maior parte da população permaneceu animista. O sistema de castas não se infiltrou nas pessoas comuns. O meio religioso nessas regiões era mais próximo daquele da África Ocidental do que da Índia. Era mais fácil para uma fé universal como o Islã mudar a visão de mundo de um povo que era inatamente espiritual e aberto (como no Arquipélago) do que um povo que era espiritual, mas estava isolado nos compartimentos rígidos de uma estrutura hierárquica de castas (como na Índia )

Por fim, a conversão parcial do subcontinente acrescentou outro elemento de tensão em uma terra diversa já dividida por região, idioma, cultura e casta. Essas tensões surgiram como rivalidades político-militares no século 18, assim que o poder central muçulmano em Delhi diminuiu e depois desapareceu. Os europeus exploraram plenamente essas tensões em seu benefício. No Arquipélago, a aceitação do Islã foi quase completa. Os povos malaios da Indonésia e da Malásia encontraram na nova fé uma fonte de coesão nacional e solidariedade universal.


Islã na Indonésia

A Indonésia contém a maior população muçulmana de todos os países do mundo. O número atual de habitantes muçulmanos é estimado em cerca de 207 milhões de indivíduos, a maioria dos quais aderem ao islamismo sunita. Este grande número implica que aproximadamente 13 por cento do número total de muçulmanos no mundo vivem na Indonésia, indicando que a Indonésia contém uma população de clara maioria muçulmana. Mas, apesar dessa maioria muçulmana, o país não constitui um país muçulmano ou islâmico com base na lei islâmica.

Em vez disso, a Indonésia é um país democrático secular, mas com influências islâmicas muito fortes. Desde os primeiros debates políticos sobre o tema das bases ideológicas da nação indonésia, certos grupos islâmicos mais rígidos (incluindo alguns partidos políticos) se manifestaram a favor do estabelecimento de um país muçulmano. No entanto, como a Indonésia também contém dezenas de milhões de não-muçulmanos, enquanto a maioria dos muçulmanos indonésios são muçulmanos nominais que apóiam a filosofia pluralista dos pais fundadores da Indonésia, o estabelecimento de um país islâmico (junto com a implementação da lei sharia) sempre foi considerado um gatilho para a desunião e apela ao separatismo.

Na verdade, os partidos políticos que favorecem o estabelecimento de um país islâmico nunca conseguiram obter a maioria do voto popular em toda a história política da Indonésia. Com base nos resultados das eleições na história política recente do país (após o fim da Nova Ordem autoritária de Suharto), os partidos islâmicos mais rígidos estão na verdade perdendo terreno para os partidos seculares e, portanto, parece muito improvável que a Indonésia se torne um estado muçulmano no futuro (previsível). No entanto, é verdade que as correntes islâmicas conservadoras na sociedade indonésia parecem ter aumentado sua influência na política regional e nacional desde 2017 (mais sobre este tópico abaixo).

O processo de islamização na Indonésia (ou mais precisamente, na região que hoje conhecemos como Indonésia) está em andamento há muitos séculos e continua até hoje. O Islã se tornou uma força influente por meio de uma série de ondas (essas ondas consistiram em comércio internacional, o estabelecimento de vários sultanatos muçulmanos influentes e movimentos sociais) que são descritos em mais detalhes abaixo.

No entanto, o atual Islã indonésio também é caracterizado pela variedade, pois cada região experimentou sua própria história única, manchada por influências únicas e separadas. Do final do século 19 em diante, a Indonésia - como um todo - experimentou uma história compartilhada mais geral porque os colonizadores (e continuados pelos nacionalistas indonésios) colocaram uma estrutura nacional no topo das regiões. Este processo de unificação também teve seu impacto sobre o Islã indonésio que - em um ritmo lento - está perdendo sua variedade. Mas isso deve ser considerado um desenvolvimento lógico dentro do processo de islamização do país.

Nos últimos anos, a mídia - tanto nacional quanto internacional - tem relatado frequentemente ataques a religiões minoritárias na Indonésia (como os ahmadiyya e os cristãos). Alguns grupos radicais muçulmanos, como o Front Pembela Islam (Frente de Defensores Islâmicos), usam a violência (ou a ameaça de violência) para alcançar seus ideais também contra a própria comunidade muçulmana, por exemplo, atacando muçulmanos que vendem comida durante o dia durante o mês sagrado do jejum Ramadã. É preocupante que o governo e o judiciário indonésio não se mantenham firmes contra esses grupos radicais, indicando que o governo tem um monopólio fraco da violência. Mas também deve ser enfatizado, no entanto, que - de longe - a maioria da comunidade muçulmana indonésia é altamente favorável a uma sociedade religiosa pluralista e harmoniosa.

Ilhas indonésias com população de maioria muçulmana:

1. Sumatra
2. Java
3. Kalimantan (áreas costeiras)
4. Sulawesi
5. Lombok
6. Sumbawa
7. Molucas do Norte

A populosa parte ocidental da Indonésia contém uma comunidade muçulmana relativamente muito maior do que a parte oriental. Como o comércio desempenhou um papel significativo no processo de islamização na Indonésia, as ilhas mais próximas das principais rotas comerciais encontraram muito mais influências islâmicas. A Indonésia Ocidental, parte de uma rede de comércio global desde o início da história humana, estava muito mais exposta a tais influências islâmicas relacionadas ao comércio, portanto, experimentando a ascensão e queda dos sultanatos islâmicos a partir do século 13. Em particular, o Estreito de Malaca (entre os atuais Malásia e Indonésia) foi - e ainda é - uma das rotas marítimas mais movimentadas para o comércio.

Enquanto isso, se voltarmos para a história recente, a Indonésia tem experimentado um crescimento macroeconômico robusto, portanto, a classe média do país está se expandindo rapidamente, apoiada pelo aumento constante do produto interno bruto per capita e do poder de compra (o que significa que as pessoas podem consumir mais produtos e serviços). Além disso, a sociedade da Indonésia - assim como a tendência em todo o mundo - está se tornando cada vez mais urbanizada (um processo que está intimamente ligado à modernização e industrialização).

Dado que quase 90 por cento da população total da Indonésia é muçulmana, esta comunidade é altamente afetada por ambos os desenvolvimentos (ou seja, aumento do consumo e urbanização). Nas maiores cidades do país (em particular em Java, a ilha mais populosa da Indonésia), a comunidade muçulmana está apresentando estilos de vida cada vez mais consumistas. Isso se aplica especialmente ao grande componente muçulmano moderado dentro desta comunidade. Eles estão cada vez mais vivendo um estilo de vida urbano moderno, equipados com os mais recentes aparelhos eletrônicos e da moda. E embora a moda islâmica esteja em alta na Indonésia, permanece relativamente baixa a demanda por bancos islâmicos e turismo islâmico (na verdade, o turismo islâmico é principalmente uma estratégia para atrair muçulmanos estrangeiros para passar férias na Indonésia).

Chegada do Islã à Indonésia

Embora seja difícil reconstruir o desenvolvimento exato da islamização inicial no arquipélago (devido à falta de fontes), parece certo que o comércio internacional desempenhou um fator crucial. Provavelmente, houve comerciantes muçulmanos estrangeiros no sudeste asiático marítimo desde o início da era islâmica. As primeiras fontes que nos informam sobre a adesão dos indígenas ao Islã vêm do início do século XIII.

Enquanto isso, lápides indicam a existência de um reino muçulmano no norte de Sumatra por volta de 1211. Talvez os reinos indígenas tenham adotado a nova fé porque ela trazia certas vantagens no comércio, já que a maioria dos comerciantes era muçulmana. Ainda não está claro, entretanto, por que a conversão indígena ao islamismo parece ter ocorrido séculos depois que a região se familiarizou com essa religião. Apenas a partir do século XV, os reinos e sultanatos islâmicos tornaram-se potências políticas dominantes no Arquipélago, embora esses poderes fossem minados pelos recém-chegados europeus (portugueses e holandeses) a partir dos séculos XVI e XVII.

Variedades do Islã indonésio

A chegada do Islã ao Arquipélago teve diferentes impactos nas comunidades locais dependendo do contexto histórico e social da área onde chegou. Em algumas partes do arquipélago, cidades surgiram como resultado da instalação de comerciantes muçulmanos estrangeiros. Em outras partes, o Islã nunca se tornou a religião majoritária, provavelmente devido à distância das rotas comerciais importantes (por exemplo, o leste da Indonésia, que está localizado longe das grandes rotas comerciais e, portanto, está localizado em uma espécie de vácuo econômico). Enquanto isso, em partes onde existia uma forte presença do animismo ou da cultura hindu-budista, o Islã encontrou profundas barreiras culturais (como na ilha de Bali, que ainda é dominada pela cultura hindu hoje), ou o Islã se misturou com a cultura pré- sistemas de crenças existentes (animistas) (exemplos dos quais ainda podem ser encontrados em Java Central).

Desde a publicação do livro oficial de Clifford Geertz 'The Religion of Java' (publicado em 1960), os estudiosos tendem a dividir a comunidade muçulmana javanesa da Indonésia (a maior comunidade muçulmana da Indonésia) em dois grupos:

&touro Abangan esses são muçulmanos tradicionais, no sentido de que ainda aplicam a dogmática tradicional javanesa, mesclando o islamismo com o hinduísmo, o budismo e as tradições animistas. Os membros desse grupo geralmente têm origens rurais.

&touro Santri estes podem ser rotulados como muçulmanos ortodoxos. Eles são principalmente de origens urbanas e são mais orientados para a mesquita e o Alcorão.

Geertz também reconheceu uma terceira classe, a priyayi (a burocracia tradicional), mas por constituir uma classe social e não religiosa, não está incluída acima.

A disseminação do Islã na Indonésia não deve ser vista como um processo rápido proveniente de uma origem ou fonte, mas sim como múltiplas ondas de islamização em coerência com os desenvolvimentos internacionais no mundo islâmico, um processo que continua até hoje. Conforme descrito acima, os comerciantes muçulmanos que chegaram ao arquipélago nos primeiros séculos da era islâmica podem ser considerados a primeira onda. A segunda onda também descrevemos brevemente acima, ou seja, o estabelecimento de reinos islâmicos indígenas (depois que um governante indígena se converteu ao Islã, seus súditos seguiriam o exemplo). Este tópico é discutido com muito mais detalhes em nossa seção de história pré-colonial da Indonésia.

Duas importantes ondas de reforma visando o retorno ao Islã puro - como era durante os dias do profeta Maomé - foram os movimentos wahhabistas e salafistas. O wahhabismo é originário da Arábia e chegou ao arquipélago no início do século XIX. O movimento Salafi veio do Egito no final do século XIX. Ambas as ondas tiveram um grande impacto na disseminação do Islã ortodoxo no arquipélago.

Outro desenvolvimento importante para a islamização na Indonésia foi a abertura do Canal de Suez em 1869 porque - uma vez que tornava a viagem para Meca mais fácil - implicava uma maior quantidade de peregrinos entre a Indonésia e Meca. Isso, conseqüentemente, intensificou o contato da Indonésia com os centros religiosos no Oriente Médio.

No entanto, essas ondas de islamização também têm sido a causa de tensões e desunião dentro da comunidade islâmica indonésia, pois nem todos concordaram com a chegada de uma corrente ortodoxa do Islã. Por exemplo, a distinção entre modernista (santri) e tradicional (abangan) comunidades em Java são na verdade o resultado da reação dos tradicionalistas contra o movimento de reforma no século XIX. Essa divisão ainda é visível nas duas organizações islâmicas mais influentes no país hoje. O Muhammadiyah, uma organização social fundada em 1912 em Java, representa a corrente muçulmana modernista que desaprova o islã místico (tradicional) javanês. Atualmente esta organização conta com cerca de 50 milhões de membros. Como reação ao estabelecimento do Muhammadiyah, os líderes tradicionais javaneses fundaram o Nahdlatul Ulama (NU) em 1926. Os membros do NU são influenciados por correntes místicas ou elementos pré-islâmicos. Sua liderança também se caracteriza por ser mais tolerante com as outras religiões. Tem cerca de 90 milhões de membros.

Aumento da influência do Islã conservador na política indonésia?

Há alguma preocupação com a crescente influência de grupos islâmicos linha-dura na política local e nacional da Indonésia. A preocupação é que esse desenvolvimento não seja bom para o pluralismo religioso da Indonésia e para os grupos minoritários do país, como a comunidade LGBT.

Em 2014, o cristão étnico chinês Basuki Tjahaja Purnama (Ahok) sucedeu Joko Widodo como governador de Jacarta. Ahok foi o vice-governador (2012-2014), mas, por lei, substituiu Widodo quando este se tornou o sétimo presidente da Indonésia em 2014 (e, portanto, teve que renunciar ao cargo de governador de Jacarta). Embora a linha dura não concordasse em ver um não-muçulmano liderando uma cidade de maioria muçulmana, não houve problemas significativos até o final de 2016.

No final de 2016, no contexto da eleição para governador de Jacarta em 2017, Ahok cometeu um deslize blasfemo ao dizer que alguns cidadãos não votariam nele porque são "ameaçados e enganados" por aqueles que usam o verso Al- Ma'ida 51 do Alcorão (que supostamente proíbe uma população muçulmana de ser liderada por um líder não muçulmano). Depois que um vídeo manipulado das declarações de Ahok se tornou viral na mídia (social), críticas ferozes surgiram, principalmente de grupos muçulmanos de linha dura.

Uma série de grandes manifestações, organizadas por grupos de linha dura, ocorreram em Jacarta e colocaram forte pressão sobre a sociedade indonésia. As tensões religiosas fizeram com que muitos muçulmanos decidissem fortalecer sua identidade muçulmana (por medo de serem rotulados de infiéis). Por exemplo, as mulheres que antes nunca usavam o lenço islâmico agora começaram a usá-lo, enquanto os homens que raramente usavam frases árabes nas redes sociais de repente começaram a usá-lo, ou criaram uma nova foto de perfil nas redes sociais, retratando-as em roupas muçulmanas. Conseqüentemente, essas tensões religiosas de fato causaram a próxima onda de islamização na Indonésia.

Mais tarde, Ahok foi julgado por blasfêmia, resultando em uma sentença de prisão de dois anos muito polêmica para ele (possivelmente até os juízes ficaram intimidados com as tensões religiosas). Enquanto isso, Ahok também perdeu sua candidatura à reeleição (sendo derrotado por Anies Baswedan). Esta foi uma grande vitória para a linha dura. Talvez pela primeira vez, esses linha-duras sentiram que tinham influência na política indonésia.

O caos e as tensões religiosas relacionadas às eleições para governador de Jacarta em 2017 provavelmente se estenderiam até as eleições presidenciais e legislativas de 2019 na Indonésia. Afinal, o atual presidente Widodo era visto como um aliado de Ahok. Conseqüentemente, a linha dura também estava atrás de Widodo. Além disso, o controverso candidato presidencial Prabowo Subianto estendeu a mão para a linha dura, pois isso aumentaria suas chances na corrida presidencial. Widodo, no entanto, conseguiu se defender de "ataques" dos grupos linha-dura selecionando o renomado clérigo muçulmano conservador Ma'ruf Amin como seu candidato a vice-presidente na eleição presidencial de 2019.

Amin, que também é altamente respeitado entre os grupos linha-dura, de fato testemunhou contra Ahok no caso de blasfêmia, e também está por trás do fatwas (uma opinião legal não vinculativa sobre um ponto da lei islâmica, sharia, dada por um jurista qualificado) emitida pelo Conselho de Ulama da Indonésia e rsquos (Majelis Ulama Indonésia, ou MUI) contra os direitos das minorias religiosas, incluindo o country & rsquos Ahmadiyah e as comunidades xiitas, bem como as pessoas LGBT. Embora essas fatwas não sejam legalmente vinculativas, elas têm sido usadas para legitimar a retórica cada vez mais odiosa de funcionários do governo indonésio contra o povo LGBT do país e, em alguns casos, até alimentaram a violência fatal de islâmicos contra algumas minorias religiosas.

Embora as tensões religiosas na Indonésia tenham desaparecido rapidamente depois que Amin se sentou ao lado de Widodo (e eles também conseguiram vencer as eleições presidenciais de 2019), a eleição também pode ser considerada uma vitória para o Islã conservador, já que agora há um clérigo muçulmano conservador em uma alta posição política (com certos poderes políticos). Isso pode abrir um precedente para futuras eleições. E, curiosamente, isso não teria acontecido se o mandato de Ahok como governador de Jacarta não tivesse terminado tão mal.Assim, embora inicialmente - em 2014 - muitas pessoas (incluindo defensores dos direitos humanos) aplaudissem o fato de um cristão se tornar governador de Jacarta, no final isso desencadearia uma nova onda de islamização em toda a Indonésia, ao mesmo tempo que fortalecia a influência dos muçulmanos linha-dura grupos sobre a política indonésia.

Islã radical na Indonésia

Desde a década de 1990, o Islã se tornou mais visível nas ruas da Indonésia e começou a desempenhar um papel mais importante na vida diária dos muçulmanos. Por exemplo, o número de mulheres indonésias que usam lenço na cabeça (jilbab ou Kerudung) aumentou significativamente e tornou-se mais comum visitar a mesquita.

No entanto, é importante sublinhar que este desenvolvimento da islamização não deve ser confundido com o radicalismo islâmico (ou islamismo). De longe, a maioria dos muçulmanos indonésios é tolerante com outras religiões ou outras correntes dentro do Islã. Apenas uma pequena fração da sociedade indonésia pode ser rotulada de 'radical' ou 'linha-dura'. E uma porcentagem muito pequena de muçulmanos indonésios participa de - ou concorda com - atividades terroristas (embora haja preocupação de que esse grupo esteja crescendo).

Embora o radicalismo muçulmano na Indonésia tenha recebido muita atenção desde os ataques de 11 de setembro em Nova York (especialmente após os atentados de Bali e Jacarta nos anos 2000), não é um fenômeno novo para o país. Incidências que envolveram o radicalismo islâmico foram testemunhadas antes, como as rebeliões de Darul Islam na década de 1950, rebeliões regionais no final da década de 1950, os massacres de comunistas em 1965-1966, um sequestro de avião em 1981, vários ataques a igrejas cristãs e monumentos budistas , bem como múltiplas ações contra bordéis, bares e cassinos nas últimas décadas.

Para obter informações mais detalhadas sobre este tópico, visite nossa página do Islã Radical.


A Indonésia é notória por sua enorme população muçulmana, a maior do mundo, apesar de ser um país secular por lei. Mas o islamismo é apenas uma das seis religiões oficiais reconhecidas no país - islamismo, protestantismo, catolicismo, hinduísmo, budismo e confucionismo. Em Bali, por exemplo, a religião dominante é o hinduísmo, e há localidades onde há mais cristãos do que muçulmanos.


Política de fé em ascensão enquanto o Islã indonésio segue um caminho linha-dura

JAKARTA, Indonésia - Joko Widodo, o presidente muçulmano da Indonésia, gosta de heavy metal e salva os cristãos.

No início de sua carreira política, ele ajudou a abrigar cristãos de etnia chinesa durante tumultos mortais. E ao ganhar a presidência em 2014, o Sr. Joko encheu seu gabinete de mulheres e baniu um grupo islâmico radical que pede a lei islâmica para substituir a democracia da Indonésia. Sua eleição foi vista como uma vitória do Islã moderado, que há muito floresce neste país.

Mas desta vez, enquanto concorre à reeleição na quarta-feira contra um ex-general combativo que adotou a linguagem do Islã linha-dura do Oriente Médio, Joko está se voltando para a direita.

Em um comício de campanha no sábado, ele expressamente agradeceu aos pregadores muçulmanos e, no domingo, visitou Meca. Para seu companheiro de chapa à vice-presidência, Joko escolheu Ma'ruf Amin, o chefe de 76 anos do Conselho Ulema da Indonésia, que emitiu fatwas contra a homossexualidade e o uso de chapéu de Papai Noel pelos muçulmanos. Nenhuma dança tradicional girando no quadril, nenhum sexo antes do casamento e certamente nenhum heavy metal headbanging permitido.

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Quase 5.000 milhas do local de nascimento do Islã, a Indonésia, a nação com a maior população muçulmana do mundo, tem sido amplamente vista como uma prova de que o Islã e a democracia podem coexistir e prosperar.

“A Indonésia é um país com mais de 260 milhões de habitantes, com uma área geográfica de pelo menos 17.000 ilhas”, disse Lukman Hakim Saifuddin, ministro de assuntos religiosos da Indonésia, em uma entrevista. “As pessoas ainda valorizam e respeitam a diversidade, as diferenças.”

No entanto, enquanto o mundo muçulmano luta contra o papel do Islã na sociedade moderna, a Indonésia também faz um ajuste de contas espiritual nacional. Nos últimos anos, a maioria muçulmana do país adotou sinais mais evidentes de religiosidade e mudou para a devoção ao estilo árabe: roupas e véus esvoaçantes, nomes árabes e arquitetura devocional do Oriente Médio.

Acima de tudo, uma interpretação salafista puritana do Islã, que se inspira na época do profeta Maomé, está atraindo seguidores na Indonésia. Burocratas mergulhados no austero wahhabismo atraem convertidos em salas de orações do governo. Centenas de indonésios se juntaram ao Estado Islâmico na Síria e no Iraque, e centenas de milhares mais torcem pelo grupo nas redes sociais.

Colocadas de lado estão as tradições sincréticas que por muito tempo foram a marca registrada do Islã indonésio, uma mistura com crenças indígenas que deu à fé seu distinto sabor local.

“Na Indonésia, a ideologia Salafi penetrou nas áreas urbanas e rurais, funcionários públicos e moradores”, disse Din Wahid, teólogo da Universidade Estadual Islâmica Syarif Hidayatullah. “Eles vêem a corrupção ao seu redor e dizem que é apenas a sharia e a restauração de um califado que será capaz de consertar a sociedade.”

O oponente de Joko na eleição de quarta-feira, Prabowo Subianto - o filho de um cristão educado na Europa e um conhecedor de vinhos finos - pode parecer uma figura de proa improvável para o Islã linha-dura. Mas ele é um político astuto que gritou pela jihad e prometeu dar as boas-vindas ao exílio auto-imposto Rizieq Shihab, chefe da Frente de Defensores Islâmicos, que ganhou notoriedade por atacar casas noturnas em Jacarta, a capital, e pedir a lei sharia.

“O Islã político se fortaleceu tremendamente nas últimas duas décadas na Indonésia”, disse Andreas Harsono, pesquisador da Human Rights Watch na Indonésia e autor do novo livro “Race, Islam and Power”. “Devemos estar muito preocupados, porque ambos os lados na campanha fizeram os direitos humanos e a democracia declinarem.”

A política religiosa explodiu no final de 2016, quando milhões de indonésios marcharam nas ruas de Jacarta para protestar contra o que eles consideravam uma linguagem blasfema de Basuki Tjahaja Purnama, um cristão que era então governador de Jacarta. O Sr. Ma'ruf, a surpreendente escolha de Joko como companheiro de chapa este ano, foi um dos impulsionadores desses protestos.

O Sr. Basuki, amplamente conhecido como Ahok, foi preso por 20 meses. O Sr. Joko se recusou a defender seu ex-deputado.

“A queda de Ahok foi por causa do populismo, como Trump ou Brexit”, disse Zuhairi Misrawi, pesquisador da Nahdlatul Ulama, a maior organização social islâmica do mundo, que promove o Islã moderado. “Agora, os partidos políticos pretendem obter mais votos, mostrando como são islâmicos, e isso está mudando nossa identidade política indonésia.”

Até o Sr. Lukman, o ministro de assuntos religiosos do Sr. Joko, tenta enfiar a linha na agulha sobre o papel da fé na sociedade indonésia. “A Indonésia não é oficialmente um estado islâmico”, disse ele, sentado em um escritório decorado exclusivamente com arte muçulmana. “Mas a Indonésia também não é um estado secular.”

O Islã chegou à Indonésia por meio de mercadores árabes e indianos. Por volta do século 16, a fé foi substituída ou polinizada pelo budismo, hinduísmo e religiões animistas.

A maioria dos muçulmanos aqui ainda pratica uma forma de fusão da fé. As mesquitas indonésias tradicionais tinham telhados de palha ou inclinados, que lembram os templos hindus. Os festivais muçulmanos indonésios apresentam oferendas de flores aos vulcões. O vestido nacional para mulheres inclui uma blusa rendada justa ao corpo.

No início da década de 1980, o dinheiro saudita começou a mudar a aparência do Islã na Indonésia. As mesquitas ao ar livre foram substituídas por edifícios abobadados de mármore. Hoje, milhares de mesquitas em todo o país exibem motivos do Oriente Médio que atestam seu financiamento saudita, catariano ou kuwaitiano.

Talvez o investimento saudita mais influente na Indonésia seja o Instituto para o Estudo do Islã e do árabe, conhecido pela sigla indonésia, Lipia, onde as aulas são segregadas por gênero e ensinam a teologia wahabita fundamentalista que domina na Arábia Saudita.

“Embora o Islã indonésio seja um Islã sincrético e cultural, aprendemos que qualquer coisa vinda da Arábia Saudita, o país de Meca e Medina, deve ser autêntico e bom”, disse Ulil Abshar Abdalla, coordenador da Liberal Islam Network, que estudou na Lipia.

A universidade produziu alguns dos estudiosos islâmicos mais renomados da Indonésia. Mas também alimentou militantes ligados a ataques terroristas em todo o Sudeste Asiático. Nos últimos dois anos, Lipia se expandiu por todo o país, abrindo pelo menos três novos campi em um país com escassez de universidades.

Os principais líderes muçulmanos indonésios se ressentem das incursões que o salafismo de inspiração saudita fez aqui.

“O wahhabismo é contra nossa cultura e nossa religião é totalmente diferente do Oriente Médio”, disse Zuhairi, da Nahdlatul Ulama, que está ajudando a estabelecer uma presença online para competir com os sites puritanos populares entre os jovens indonésios.

“Nossa guerra é fazer com que o Islã moderado lute pelos muçulmanos milenares que estão famintos pelo Islã”, disse ele. “Mas as pessoas não nos vêem como apaixonados, como carismáticos. É difícil mudar isso. ”

O florescimento de um Islã mais conservador na Indonésia acelerou após a queda de Suharto em 1998, após mais de três décadas de regime corrupto e ditatorial. O que se seguiu foi uma exuberância federalista que deu aos governos locais uma nova autoridade. A província de Aceh, por exemplo, está agora sob a sharia, com açoites públicos a adúlteros ou a quem bebe álcool.

“O salafismo é um ímã para as pessoas porque é muito simples e fácil de entender”, disse Ulil, da Liberal Islam Network. “Dá a impressão de que se baseia em escrituras puras e proféticas, enquanto outros, como nós, não têm autoridade.”

Quando Zaenal Abidin começou a construir uma comunidade salafista nos arredores de Jacarta em 1998, três famílias se juntaram a ele. Agora são 300, muitos deles funcionários públicos de classe média, que mandam seus filhos para a escola islâmica de Zaenal.

“Fomos colonizados por cristãos por muito tempo, então temos um complexo de inferioridade”, disse ele. “Mas este é um país com o maior número de muçulmanos do mundo, então devemos mostrar nossa verdadeira natureza islâmica.”

Como em outras partes do mundo muçulmano, o vestuário conservador se tornou mais comum na Indonésia. A poligamia e o casamento infantil também estão em alta aqui, já que a democracia permitiu que as liberdades pessoais reprimidas durante a era de Suharto prosperassem.

“Os grupos radicais entendem que podem usar a democracia a seu favor”, disse Musdah Mulia, professor de pensamento político islâmico na Universidade Estadual Islâmica Syarif Hidayatullah. “Eles dizem que a democracia é ruim porque permite que os infiéis votem, mas então eles próprios a manipulam.”


Influência do Islã na sociedade e cultura indonésias

O Islã na Índia tem uma influência significativa na sociedade e na cultura do país. A cultura indonésia foi moldada pelas interações entre os muçulmanos e os povos indígenas. A fusão dos muçulmanos com a população local levou ao nascimento de uma nova cultura e crença, especialmente na área da música, arte, dança e teatro. O Islã também influenciou o vestuário, a arquitetura e a literatura dos indonésios. Embora os muçulmanos não tenham sido capazes de converter a Indonésia em um Estado Islâmico, eles têm uma influência direta nas atividades políticas do país, incluindo eleições e formulação de políticas.


Como a Indonésia e a Malásia se tornaram maioria muçulmana quando antes eram dominadas pelos reinos hindu e budista?

TLDR: Merda era complicado.

TLDR real: Governantes convertidos por motivos econômicos, políticos e pessoais. Não foi feito muito trabalho na conversão popular, mas até agora parece que o governo e os sufis ajudaram a espalhar o Islã em um nível popular. A nova religião foi percebida como mágica, proporcionou consolo em um mundo em mudança e, finalmente, tornou-se apenas uma parte da vida.

Ok, aqui está o resumo completo da minha resposta. Espero que o resumo, pelo menos, seja compreensível para alguém que não sabe nada sobre o Islã ou o Sudeste Asiático. Ele contém todos os meus pontos principais, portanto, você ficará bem lendo apenas isso. Se você quiser mais evidências e exemplos, veja abaixo.

Em primeiro lugar, ao contrário da Índia ou do Oriente Médio, o Islã nunca foi espalhado no Sudeste Asiático por conquistadores estrangeiros. Governantes se converteram por conta própria. Mas por que?

Muitas das respostas antigas em r / AskHistorians são basicamente & quotwell, trade = Islam, duh.& quot Troca era importante, você não pode negar isso. Obviamente não haveria muçulmanos no Sudeste Asiático em primeiro lugar se não houvesse comércio e a ascensão do Islã na região faz acontecer ao mesmo tempo que um aumento no comércio muçulmano. A competição no comércio também encorajou os reis do sudeste asiático a fazer concessões ao Islã. Se seu vizinho idiota construir uma mesquita e você não fizer isso, os mercadores muçulmanos começarão a favorecer o idiota - e você não pode ter isso. Por outro lado, há lugares onde o comércio é importante que não se torna muçulmano e há lugares onde o comércio não importa quando se torna muçulmano. Portanto, há mais do que apenas economia.

Por exemplo, política. Os reis muçulmanos no sudeste da Ásia poderiam ser todos os tipos de merdas legais, como um "rei quotaxial cuja perfeição é completa" ou o "califa dos aniquiladores do ser". Esses títulos sugerem uma das razões pelas quais os governantes se converteram ao Islã deram a eles novas formas de afirmar o poder real. Se seus nobres continuarem reclamando sobre como você é péssimo como rei, não tu quer calá-los com a citação & quot para disputar com reis é impróprio e odiá-los é errado & quot? É claro que o hinduísmo e o budismo também têm maneiras de fazer os reis parecerem incríveis. Mas lembre-se de que os antigos impérios hindu-budistas estavam entrando em colapso no momento em que o Islã se espalhava. Isso significava que as velhas religiões estavam sendo desacreditadas como ideologias.

Mas as pessoas não são robôs que se convertem a qualquer religião sempre que se beneficiam dela. As pessoas são muito estranhas quando se trata de religião, e pelo menos alguns reis do sudeste asiático devem ter encontrado verdadeiro conforto espiritual no Islã. Sabemos que pelo menos um rei recém-convertido orava com extrema frequência e distribuía esmolas em ouro todas as noites no Ramadã. Portanto, lembre-se de que, como acontece com todos os eventos históricos, também houve fatores pessoais.

Respostas mais antigas em r / AskHistorians afirmam que todos no sudeste da Ásia eram hindus / budistas antes do Islã. Isso não é verdade. O hinduísmo e o budismo foram limitados à elite. Antes da chegada do Islã, a maioria dos indonésios e malaios eram animistas que realmente não seguia uma religião organizada. É por isso que sobrou espaço para uma nova fé como o Islã.

Quem espalhou o Islã para o povo? Por um lado, há o governo. Em alguns lugares, a mesquita, os clérigos da mesquita, os livros da mesquita, e 40 das pessoas que oravam na mesquita seriam todas indicadas pelo estado. Mas Sufis (Místicos muçulmanos) pode ter sido mais importante. Muitos sufis tiveram a organização de realizar planos elaborados para converter as pessoas ao Islã. Os sufis também eram bem-sucedidos porque aceitavam a cultura e a religião pré-islâmicas, explicavam as complexas crenças do Islã de maneiras simples (como comparar o Islã a um cocunut) e eram vistos como feiticeiros com magia poderosa. Quando os sufis morreram, seus túmulos se tornaram locais de peregrinação, ajudando a espalhar o Islã até mesmo desde o túmulo.

Mas mesquitas construídas pelo Estado e sufis errantes não significam nada se as pessoas não forem às mesquitas e ouvir os sufis. Então, por que os asiáticos do sudeste começaram a ouvir o Islã? Os indonésios pré-islâmicos não tinham muito de um conceito de exclusivismo religioso, a ideia de que apenas uma religião é verdadeira. & # x27Religiões & # x27 eram basicamente rituais que dariam ajuda sobrenatural e talvez até poderes mágicos. O Islã era visto como magia particularmente poderosa por pelo menos duas razões. Primeiro, o rei era freqüentemente visto como uma fonte de poder espiritual. Se o rei é mágico e o rei segue o Islã, o Islã tem para ser mágico também. Em segundo lugar, o Islã tem um livro e os asiáticos do sudeste os consideram sagrados, especialmente se forem escritos em uma língua misteriosa e misteriosa como o árabe. E quem não gostaria de um pouco de magia em suas vidas?

Enquanto o Islã se espalhava, o Sudeste Asiático passava por outras mudanças rápidas em outros assuntos além da religião. As florestas foram derrubadas para fazer fazendas, enquanto as vilas de pescadores se transformaram em cidades gigantescas em poucas gerações. As pessoas começaram a deixar suas aldeias e partir para o resto do mundo. O animismo tende a ser localizado e imprevisível, mas o Islã é verdadeiro não importa aonde você vá e diz que não importa o quê, os piedosos vão para o céu e os maus caem para o inferno. O Islã era talvez a religião mais adequada neste admirável mundo novo.

Os europeus chegaram ao sudeste da Ásia em 1509 e imediatamente começaram a mexer com os reinos locais. Ironicamente, em alguns lugares, a aversão europeia ao Islã ajudou a fortalecer a religião. Qual é a diferença entre aqueles bastardos de pele clara e nós? Nós somos muçulmanos, eles não. À medida que os conflitos entre a Europa e o Sudeste Asiático ficavam cada vez mais acirrados e a Europa ficava cada vez mais poderosa, o Islã se tornou uma forma de resistência cultural contra potências estrangeiras, unindo o povo contra os infiéis e permitindo que os asiáticos do sudeste afirmassem sua dignidade.

Dessa forma, o Islã se espalhou para o sudeste da Ásia. Mas em algum momento, essa religião estrangeira dos desertos da Arábia tornou-se parte integrante da vida no sudeste asiático. O Islã era parte integrante da sociedade indonésia, não como um culto estrangeiro que não se encaixava, mas como uma religião que estava em harmonia geral com o que existia antes. Essa harmonia entre fé e tradição foi a maior causa e prova do sucesso do Islã. Ou como dizem:

Adat basandi syarak syarak basandi adat.

A tradição é baseada na religião a religião é baseada na tradição.

Discuto tudo isso com mais detalhes abaixo.

No geral, a islamização do Sudeste Asiático foi muito pacífica para a época. Mas não devemos ignorar o papel que a guerra teve na disseminação do Islã.

Sri Lanka, Tailândia, Mianmar e Camboja não se converteram ao Islã principalmente por causa da influência do Budismo Theravada, que tinha raízes profundas na sociedade na época em que o Islã chegou.

Bali não se converteu ao islamismo porque foi política e religiosamente fortalecida. Não havia vácuo político em que o Islã pudesse entrar, enquanto as normas do hindu Shaivite começaram a filtrar a sociedade.


Religião na Indonésia

A Indonésia é um país democrático secular com uma população de maioria muçulmana. A constituição indonésia garante a todas as pessoas na Indonésia a liberdade de culto, cada um de acordo com a sua religião ou crença. Também estipula que o estado deve ser baseado na crença em "o único Deus" (uma condição que também constitui o primeiro princípio do Pancasila, a filosofia do estado indonésio introduzida por Soekarno em 1945).

À primeira vista, essas duas condições parecem ser um tanto contraditórias, mas Soekarno, o primeiro presidente da Indonésia, resolveu essa questão formulando a hipótese de que toda religião (incluindo o hinduísmo 'politeísta brando') tem essencialmente um Ser Supremo superior ao qual se submete.

Embora a Indonésia não seja um estado islâmico, os princípios islâmicos influenciam a tomada de decisões políticas. Além disso, certos grupos muçulmanos radicais têm sido capazes de influenciar a tomada de decisões políticas e judiciais por meio da (ameaça de) violência.

Uma peculiaridade da posição do governo indonésio sobre (liberdade de) religião é que ele reconhece apenas seis religiões oficiais (a saber, islamismo, protestantismo, catolicismo, hinduísmo, budismo e confucionismo). Todos os indonésios devem abraçar uma dessas religiões, pois os dados pessoais obrigatórios são mencionados em documentos oficiais, como passaportes e outras carteiras de identidade.

O ateísmo não é uma opção e constitui uma ideologia socialmente inaceitável na Indonésia (no entanto, não existe uma lei que proíba o ateísmo). Nos últimos anos, aconteceu que indonésios que publicaram visões de mundo ateístas nas redes sociais foram ameaçados por sua comunidade local e presos pela polícia sob a acusação de blasfêmia que pode levar à prisão.

Composição das Seis Religiões Oficiais da Indonésia

Participação percentual
(da população total)
Números absolutos
(em milhões)
muçulmano 87.2 207.2
protestante 6.9 16.5
católico 2.9 6.9
hindu 1.7 4.0
budista 0.7 1.7
confucionista 0.05 0.1

Fonte: Estatísticas da Indonésia (Badan Pusat Statistik), Censo Populacional de 2010

Deve-se enfatizar, entretanto, que os seguidores indonésios das religiões acima mencionadas não formam grupos coerentes. Por exemplo, existem muitos muçulmanos estritos que se concentram na mesquita, nas escrituras e nos rituais e, portanto, o Islã desempenha um papel importante em suas atividades e vidas diárias. No entanto, também existem muitos muçulmanos moderados ou culturais na Indonésia que são muçulmanos de acordo com suas carteiras de identidade e que se identificam com a cultura muçulmana devido à sua origem familiar, mas que raramente oram, raramente visitam a mesquita e raramente lêem o Alcorão. A mesma distinção pode ser encontrada nas outras religiões.

Embora não seja reconhecido pelo governo, ainda existem formas de animismo em várias partes da Indonésia. Várias variedades de animismo já eram praticadas na região antes da chegada do hinduísmo (o hinduísmo chegou ao arquipélago por meio de uma rede de comércio que se estendia da China à Índia no primeiro século da Era Comum). No entanto, ao longo dos séculos, essas correntes animistas se misturaram com as religiões monoteístas convencionais (e o Islã Sufi), resultando em vários sistemas de crenças locais específicos, como Kejawen em Java e Kaharingan em Kalimantan (praticado por Dayaks). Para cumprir a Pancasila (que estipula "a crença no único Deus"), os animistas tendem a ser classificados como hindus porque essa religião é mais flexível para absorver essas correntes.

Religiões e violência

Infelizmente, a religião também foi a causa de muita violência ao longo da história da Indonésia. Em relação à história recente da Indonésia, pode-se discernir um ponto de inflexão importante. Após a queda do regime da Nova Ordem do presidente Suharto (que foi marcado por um governo central forte e uma sociedade civil fraca), vozes islâmicas radicais e atos violentos (terroristas) - anteriormente amplamente reprimidos pelo governo - encontraram seu caminho para a superfície na forma de ataques a bomba e outras ameaças.

Na era da Reforma, a mídia indonésia tem noticiado frequentemente sobre ataques de muçulmanos radicais a comunidades minoritárias, como a comunidade Ahmadiyya (uma corrente dentro do Islã) ou cristãos. Além disso, os perpetradores ou instigadores de tais atos violentos às vezes recebem apenas sentenças de prisão muito curtas. Essas questões receberam atenção internacional, já que vários governos, organizações e mídia expressaram preocupação com a garantia da liberdade de religião na Indonésia.

No entanto - por mais terrível que possa ser - tal violência religiosa é a exceção e não a regra e deve ser enfatizado que, de longe, a maioria da comunidade muçulmana indonésia apoia fortemente uma sociedade religiosa pluralista e pacífica. Para um relato detalhado sobre o islamismo violento na Indonésia, visite nossa seção sobre o Islã radical. Por último, deve-se mencionar que a intolerância ou discriminação religiosa na Indonésia também assume formas não violentas, como a dificuldade de construir locais de culto não islâmicos em áreas ocupadas principalmente por muçulmanos (e vice-versa). No entanto, qualquer minoria em qualquer país terá, muito provavelmente, de lidar com ações discriminatórias, e a Indonésia não é exceção a esta 'regra'.

Islã na Indonésia

De longe, a maioria da população indonésia é muçulmana. Isso, entretanto, não significa que constitua um grupo coerente. Como as várias regiões da Indonésia são marcadas por histórias separadas e, portanto, absorveram influências diferentes, o resultado com relação à fé islâmica também foi diferente. Embora um processo de PAN-islamização tenha continuado por vários séculos até o presente, a Indonésia não perdeu sua diversidade de variedades islâmicas.

Atualmente, há mais de 207 milhões de muçulmanos vivendo na Indonésia, a maioria muçulmanos sunitas. O comércio desempenhou um papel crucial no processo de islamização da Indonésia. No entanto, este não foi um processo rápido e fácil e às vezes foi forçado pelo poder da espada. O processo de islamização da Indonésia ocorreu em uma série de ondas envolvendo o comércio internacional, o estabelecimento de vários sultanatos muçulmanos influentes e movimentos sociais.

Cristianismo na Indonésia

Um exemplo claro do impacto duradouro da influência europeia e do poder colonial holandês na sociedade indonésia é a presença de cerca de 23 milhões de cristãos que vivem atualmente na Indonésia. O Cristianismo é a segunda maior religião da Indonésia, embora seja relativamente pequena em comparação com o Islã. O cristianismo indonésio consiste em protestantismo e catolicismo, sendo o primeiro a maioria. Essas comunidades cristãs tendem a se agrupar na parte oriental da Indonésia.

Embora tenham ocorrido alguns incidentes violentos entre muçulmanos e cristãos, mais notoriamente o conflito entre muçulmanos e cristãos de 1999-2002 nas Molucas, bem como o fechamento forçado de várias igrejas ao longo dos anos, fiéis de ambas as religiões geralmente vivem em harmonia social em todo o país. Além da igreja tradicional (linha principal), o movimento carismático (que - como os pentecostais - enfatiza os dons do Espírito) tem um número crescente de seguidores nas grandes cidades da Indonésia.

Hinduísmo na Indonésia

De todas as religiões oficiais, o Hinduísmo tem a história mais longa do arquipélago. No entanto, na maioria das ilhas da Indonésia, este capítulo de sua história foi apagado pelo tempo ou pela conquista. A única exceção é a ilha de Bali. Até os dias de hoje, a maioria dos habitantes desta ilha (conhecida como 'Ilha dos Deuses') pratica o Hinduísmo Balinês. Além das belas paisagens e praias de Bali, este hinduísmo balinês é um dos principais motivos para os turistas visitarem a ilha.

Antes da chegada do hinduísmo e do budismo ao arquipélago, a população indígena praticava formas de animismo. No entanto, quando o hinduísmo chegou à parte ocidental do arquipélago por meio de uma rede de comércio que se estendia da China à Índia no primeiro século da Era Comum, os governantes locais consideraram essa nova religião como uma ferramenta que poderia aumentar seu poder. Representando-se como divindades hindus, eles conseguiram aumentar seu status.

Budismo na Indonésia

Apenas 0,7 por cento da população indonésia - ou 1,7 milhão de indivíduos - são budistas. As comunidades budistas da Indonésia estão concentradas em Riau, Ilhas Riau, Bangka Belitung, Sumatra do Norte, Kalimantan Ocidental e Jacarta. A clara maioria dos budistas indonésios consiste na comunidade étnica chinesa. Na verdade, há muitos chineses que realmente praticam o taoísmo e a religião popular chinesa, mas são classificados como budistas, pois o governo da Indonésia não reconhece essas correntes.

A história do budismo e do hinduísmo na Indonésia é altamente interligada. No segundo século da Era Comum, o budismo se espalhou para o sudeste da Ásia por meio das mesmas redes de comércio que trouxeram o hinduísmo para o arquipélago um século antes. O início do império marítimo de Srivijaya em Sumatra serviu como centro de aprendizagem budista para monges chineses no século VII. Um século depois, o impressionante templo Borobudur foi construído pela dinastia Sailendra em Java Central, enquanto no século 15 o grande império hindu-budista Majapahit governava grande parte do arquipélago. Existem vários locais em Sumatra e Java onde você pode encontrar vestígios budistas entre o século 2 e 15. A partir do século 16, o Islã se tornou a religião dominante em Sumatra e Java.

Confucionismo na Indonésia

Semelhante ao budismo, nem todos concordarão que o confucionismo é uma religião (muitos preferem pensar nisso como uma crença ou filosofia). No entanto, o governo indonésio a reconhece como uma das seis religiões estatais. É interessante notar que a posição do governo sobre o confucionismo tem sido ambígua. Sob o presidente Soekarno, era uma das religiões do estado. No entanto, foi desreconhecido pelo governo de Suharto porque o regime tentou restringir expressões originadas da China (incluindo a língua chinesa, festas e nomes) para evitar o surgimento de confrontos entre indonésios nativos e chineses étnicos (embora formando menos de 3 por cento da população indonésia, esta minoria chinesa ganhou uma parte desproporcionalmente grande na economia do país). Aqueles que praticavam o confucionismo, portanto, "mudaram" sua religião para o budismo ou o cristianismo (apenas em suas carteiras de identidade). Em 2006, o governo, novamente, reconheceu o confucionismo como uma das religiões oficiais do estado.

O confucionismo foi trazido para o arquipélago (da China continental), principalmente por mercadores e imigrantes chineses a partir do século III da Era Comum.


Indonésia e # 8217s Islã moderado está desmoronando lentamente

JACARTA, Indonésia - Na luta contra o extremismo islâmico, poucos grupos lutam há mais tempo do que Nahdlatul Ulama (NU), a organização sunita que se tornou a face global do Islã pluralista da Indonésia. Fundado em 1926 para evitar que o wahhabismo amargamente intolerante da Arábia Saudita se enraíze na Indonésia, é uma pedra de toque cultural para os indonésios orgulhosos de sua herança de tolerância religiosa - e um símbolo do Islã moderado em todo o mundo.

Mas o trabalho de NU parece estar entrando em colapso em casa. A conversa nacional dos últimos cinco meses foi monopolizada por um grupo islâmico de extrema direita chamado Frente de Defensores Islâmicos (FPI). FPI tem cerca de 200.000 membros NU - um tanto duvidosamente - afirma 50 milhões em todo o mundo. Mas são os extremistas que estão ditando o ritmo na Indonésia e ameaçando transformar o NU no processo.

JACARTA, Indonésia - Na luta contra o extremismo islâmico, poucos grupos lutam há mais tempo do que Nahdlatul Ulama (NU), a organização sunita que se tornou a face global do Islã pluralista da Indonésia. Fundado em 1926 para evitar que o wahhabismo amargamente intolerante da Arábia Saudita se enraíze na Indonésia, é uma pedra de toque cultural para os indonésios orgulhosos de sua herança de tolerância religiosa - e um símbolo do Islã moderado em todo o mundo.

Mas o trabalho da NU parece estar entrando em colapso em casa. A conversa nacional dos últimos cinco meses foi monopolizada por um grupo islâmico de extrema direita chamado Frente de Defensores Islâmicos (FPI). FPI tem cerca de 200.000 membros NU - um tanto duvidosamente - afirma 50 milhões em todo o mundo. Mas são os extremistas que estão ditando o ritmo na Indonésia e ameaçando transformar o NU no processo.

O FPI organizou enormes manifestações raciais em Jacarta para protestar contra o governador cristão chinês da cidade, Basuki “Ahok” Tjahaja Purnama, a quem acusou de blasfêmia por citar um verso do Alcorão sobre a eleição de líderes não muçulmanos. NU desencorajou, mas não proibiu, seus membros de participarem. Alguns membros da NU, usando lenços do grupo e segurando suas bandeiras, até participaram dos comícios do FPI. A alegação hiperbólica do FPI chegou ao tribunal, onde o governador está sendo julgado enquanto se candidata à reeleição. Ao acusar Ahok, a polícia apoiou a FPI em vez da NU, que contestou publicamente a acusação de blasfêmia. Foi uma conquista impressionante para um grupo marginal - e que deixou o centro da Indonésia abalado e assustado.

A NU é confiável e rápida em acalmar a ansiedade sobre o radicalismo com o refrão de que o Islã “real” é tolerante, pacífico e inóspito para a jihad - especialmente na Indonésia. E é verdade que a Indonésia tem muito poucos terroristas devido ao tamanho de sua população. NU também tem um perfil global proeminente devido ao seu gosto por conferências inter-religiosas, cúpulas para líderes muçulmanos e campanhas ambiciosas contra o extremismo.

Mas há um abismo crescente entre o refrão nacional da Indonésia sobre sua tradição tolerante e pluralista e o populismo conservador que violou a vida pública. Pessoas de ambos os lados estão agora esperando para ver se o julgamento do governador ajudará a reviver o establishment muçulmano moderado da Indonésia ou marcará o início de seu fim.

“O caso Ahok foi um grande sinal de alerta”, disse Alissa Wahid, uma ativista social, funcionária da NU e filha do falecido presidente da Indonésia, Abdurrahman Wahid. “Temos sofrido há 10 anos, permitindo que os linha-dura ocupassem o centro das atenções nas questões sociais e até cometessem violência”, disse ela. “Os desafios para o futuro da NU não são pequenos.”

O NU era um partido político até 1984, mas agora se concentra no bem-estar social e na educação religiosa, muitas vezes em conjunto com outros grupos religiosos, englobando a mistura sincrética da Indonésia de tradições animistas, hindus, cristãs e budistas ao lado do Islã. A figura pública arquetípica do NU foi Abdurrahman Wahid, que foi presidente do grupo por 15 anos antes de ser eleito presidente em 1999. Ainda sob o comando de Wahid, grupos muito mais estridentes começaram a empurrar o NU para fora do palco.

“A proeminência de intelectuais muçulmanos liberais como Wahid fez o Islã moderado parecer uma ideologia estável e dominante”, disse Luthfi Assyaukanie, pesquisador e co-fundador da Rede Islâmica Liberal. “Mas antes de 1998, quando [o ditador] Suharto caiu, a mídia era rigidamente controlada e privilegiava o discurso de grupos liberais e tolerantes como o NU.”

Em retrospecto, disse Assyaukanie, o centro não aguentou. O autoritarismo de Suharto priorizou a tolerância religiosa - pelo bem da estabilidade, se nada mais. Mas quando as comportas democráticas foram abertas em 1998, os conservadores puderam finalmente se organizar e evangelizar. O FPI foi fundado no final de 1998, o Conselho de Mujahideen Indonésio de linha dura, promotor da sharia, em 2000, e o reacionário Prosperous Justice Party (PKS) em 2002.

“Não acho que o NU se adaptou rápido o suficiente ao novo ambiente de mídia”, disse Savic Ali, um jovem membro do NU que administra seu site e o Nutizen, uma nova plataforma de streaming de vídeo. “As pessoas que realmente se aproveitaram disso foram a extrema direita - vozes conservadoras como a de [o famoso pregador da TV] Abdullah Gymnastiar, que acumulam muitos seguidores na TV e nas redes sociais.” Ali está liderando um esforço para aumentar o perfil digital dos pregadores da NU, mas admite que eles estão tentando recuperar o atraso.

Os muçulmanos indonésios, incluindo a base de membros da NU, estão se tornando mais intensa e visivelmente conservadores. Uma pesquisa recente descobriu que quatro em cada cinco professores de religião de escolas públicas apóiam a imposição da sharia, ou lei islâmica. E “mais mulheres usam hijab, mais famílias vão para Meca, mais pessoas oram em espaços públicos depois de 1998”, disse Assyaukanie.

Os elementos conservadores dentro da própria NU tornam difícil contrariar fortemente essas tendências. Muitos ulema (estudiosos religiosos) da NU sempre foram conservadores, disse o cientista político William Liddle, da Ohio State University. “Durante e desde o presidente Wahid, a impressão de que os moderados dominam a NU nunca foi exata.”

Alissa Wahid disse que o crescente conservadorismo dentro do NU tem sido acompanhado de intolerância. “Nos últimos 15 anos, os membros da NU se tornaram não apenas conservadores no ritual, mas também rudes, reforçando uma 'perspectiva majoritária' que rejeita todos os outros tipos de Islã, sem falar nas outras religiões”, disse ela. A natureza descentralizada da NU é outro obstáculo para a reforma: sempre foi uma aliança frouxa de líderes religiosos e membros leigos, então há, disse Wahid, uma "discussão constante" dentro da liderança da NU sobre como, se houver, fazer cumprir a NU diretivas.

Além dessas questões internas, a Arábia Saudita também investiu bilhões de dólares desde 1980 para espalhar o puritano Salafi Islam na Indonésia. Apesar de suas origens explicitamente anti-Wahhabi, o NU negligenciou amplamente o tratamento dos efeitos desse programa, disse Assyaunakie. “Além disso, as ideias salafistas estão entrando na própria organização, que se tornou cada vez mais conservadora desde o dia em que Wahid saiu.”

“NU não é um bom soldado para esta batalha contra o salafismo”, disse Ulil Abshar-Abdalla, o outro co-fundador da Liberal Islam Network. “Ainda tem instintos conservadores. Muitos membros compartilham, por exemplo, o ponto de vista fundamentalista de que xiitas e ahmadiyya não são muçulmanos reais, a única diferença é que eles não toleram a violência ”.

E os próprios esforços da NU na batalha internacional contra o extremismo também podem estar atrapalhando em casa.A maior abertura da NU contra a invasão salafista foi seu congresso anual em 2015, no qual, como escreveu Margaret Scott, os líderes da NU afirmaram que "o islã indonésio é nacionalista, pluralista, moderado e democrático ... como forma de lutar contra a influência salafista e saudita". O congresso faz parte de um calendário repleto de reuniões e conferências externas da NU, que, de acordo com a cientista política francesa Delphine Alles, decorre do papel não oficial da NU como embaixador internacional para a imagem moderada da Indonésia.

Alles relata como o Ministério das Relações Exteriores da Indonésia promoveu a realização de "fóruns internacionais de diálogo inter-religioso, um tema popular desde meados dos anos 2000". O diretor de informação e diplomacia pública da Indonésia tem “apoiado financeira e logisticamente” a Conferência Internacional de Estudiosos Islâmicos da NU desde 2006. Mas é um “fato notório”, escreve Alles, que “as declarações de intenções que esses fóruns pronunciam muitas vezes deixam seus observadores com um sentimento de frustração ”porque eles não conseguem abordar quaisquer pontos reais de contenção.

Os observadores argumentam que a largura de banda que a NU dedica a visar estrangeiros poderia ser mais bem usada na promoção de valores progressivos em termos de questões que afetam diretamente sua base. “A ênfase dada pelas elites do NU ao pluralismo e tolerância às vezes se traduz em apoio a políticas socioeconômicas, como despejos forçados, que tiveram impactos devastadores sobre os pobres”, disse Ian Wilson, pesquisador da Murdoch University, na Austrália. “Essa aparente disjunção entre os valores sociais progressistas e a aquiescência às políticas econômicas hostis aos pobres pode ter fornecido aberturas para que os neoconservadores e os linha-dura capturassem o ressentimento.”

Nesse vácuo, o FPI se tornou um recurso inestimável para as favelas de Jacarta em apuros, que são alvo do programa de despejo de Ahok. Em abril de 2016, por exemplo, quando o governo ameaçou despejar cerca de 1.000 residentes do bairro de Luar Batang, o FPI criou uma operação de caridade enxuta que fornecia alimentos, roupas e voluntários para a comunidade pobre.

Apesar desses contratempos, o Islã liberal continua a ser a regra, não a exceção, entre os partidos políticos da Indonésia. O problema é que os políticos tendem a manifestar isso obliquamente, disse Assyaukanie.

“Os partidos seculares não falam sobre o Islã em termos diretos, eles o expressam em questões como‘ tolerância religiosa ’e‘ aumento dos direitos das mulheres ’”, disse ele. “Poderia ajudar se eles falassem sobre o Islã com mais antecedência”. O fracasso em fazê-lo, acrescentou ele, cria um vácuo para que os partidos islâmicos de direita como o PKS definam a agenda do Islã político no país.

Ainda assim, Liddle acredita que o Islã político liberal se sai muito melhor na Indonésia do que em outros países muçulmanos. “[Os partidos de direita como] PKS, embora próximos de serem partidos da sharia, são pequenos e manchados. Compare isso com a maior parte do Oriente Médio árabe, como o Egito, onde um partido islâmico, a Irmandade Muçulmana, (…) obteve 40% dos votos parlamentares e elegeu um presidente ”, disse ele.

A Indonésia não está sozinha em seu tumulto ideológico. A Malásia, um país muçulmano moderado próximo, tem caminhado para a lei islâmica nos últimos anos. A nação formalmente secular de Bangladesh está presenciando muitas das mesmas mudanças culturais - mais mulheres usando hijabs, maior frequência de madrassa - que a Indonésia tem e com aparente apoio do governo. Nenhum dos partidos progressistas da Primavera Árabe está prosperando seis anos depois, exceto o Movimento Ennahdha da Tunísia.

Mas, de acordo com o cientista político da Universidade Rice A. Kadir Yildirim, a Indonésia tem uma "vantagem importante" no mundo muçulmano porque, "comparada à maioria dos países árabes, a Indonésia tem uma democracia eleitoral estabelecida e vibrante, que oferece uma oportunidade para muitas discussões importantes em relação à modernização, religião-estado e democratização a ocorrer à vista do público. ”

A comparação óbvia com o experimento da Indonésia na democracia muçulmana é a Turquia, que foi igualmente pego de surpresa pelo crescente conservadorismo de sua população. A Turquia também teve uma geração de liberalismo ocidentalizado sob um líder homem forte - Ataturk lá, Suharto na Indonésia. Mas seu legado ideológico se revelou menos estável quando as comportas democráticas se abriram. Na esteira das furiosas guerras culturais entre turcos “negros” (tradicionais) e “brancos” (progressistas urbanos), seus cidadãos votaram no homem forte conservador Recep Tayyip Erdogan para os cargos de primeiro-ministro e então presidente por mais de 13 anos. A próxima eleição presidencial da Indonésia, em 2019, pode ser um cata-vento para o futuro do país, seguindo seu atual presidente moderado e global, Joko Widodo.

Talvez seja difícil para os muçulmanos moderados criar plataformas políticas viáveis ​​porque a moderação, como conceito, é simplesmente difícil. É um ato de equilíbrio incessante, especialmente quando partidos simplistas de direita como o FPI constantemente estendem o alcance do discurso aceitável.

Para os moderados indonésios, o colapso do centro em outros lugares - como nos Estados Unidos - é um aviso assustador. “O problema essencial da blasfêmia no caso de Ahok não cabe a nós decidir, mas destaca como o medo e o ódio do 'outro' foram explorados politicamente”, disse Wahid. Se o caso Ahok não tivesse acontecido, ela acrescentou, outra coisa teria abalado o sistema liberal da complacência.

“Os protestos foram bons, foram administráveis ​​e lidar com eles é preferível a algo como a chocante eleição americana.” Ela suspirou. "Espero que não chegue a esse ponto aqui."

Krithika Varagur é um jornalista americano na Indonésia. Twitter: @krithikavaragur


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