Linha do tempo de Qebhet

Linha do tempo de Qebhet


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


O procedimento para construir obeliscos egípcios era semelhante ao das pirâmides. Ambos tinham uma base mínima com altura máxima. No entanto, os métodos usados ​​para a ereção dessas construções ainda são desconhecidos. Em cada lado do obelisco, uma linha de inscrições esculpidas de hieróglifos contendo os títulos do Faraó e louvores ao deus foi vista. Obeliscos em grande escala do Reino Antigo e Médio são de Heliópolis, o centro do culto do sol. Os obeliscos atingiram a perfeição durante o Novo Reino. Os beliscos foram colocados aos pares na entrada dos templos (também em alguns túmulos). Como estavam relacionados com a adoração do sol, eram colocados apenas em frente aos templos que estavam associados ao deus sol. Eles foram até categorizados como 'obeliscos menores' e 'obeliscos gigantes ou maiores'. Os famosos e proeminentes são os últimos.

Os principais obeliscos egípcios tinham uma altura que variava de 9 a 32 metros. A ponta da estrutura era coberta de metal brilhante como ouro e iria capturar e refletir o primeiro raio de sol. Os menores tinham alturas abaixo de 7 metros. Alguns obeliscos eram mais altos do que os templos.

Existem 26 obeliscos egípcios preservados em diferentes partes do mundo. O Obelisco da Rainha Hatshepsut em Karnak é um dos obeliscos mais famosos. Tem 30 metros de altura e pesa 300 toneladas. É o obelisco mais alto do Egito e é feito de granito vermelho.

Alguns outros são Obelisco para o Faraó Tutmosis I, Templo de Karnak, Luxor, Obelisco para o Faraó Ramses II, Templo de Luxor, Obelisco para o Faraó Ramses III, Obelisco para o Faraó Seti II, Templo de Karnak, Luxor, Museu de Luxor e Obelisco para o Faraó Sesostris I, Heliópolis, Cairo. Obelisco ao Faraó Ramses II, Luxor O Obelisco está no Concorde, Paris, França.

A palavra Obelisco é originalmente derivada da palavra grega obelisco que significa “agulha”. Obeliscos eram geralmente erguidos para comemorar algum evento importante, como uma celebração de um festival, uma vitória em uma batalha ou, às vezes, simplesmente como um grande presente para os deuses. Obeliscos egípcios estão sendo reerguidos hoje.


Deuses egípcios antigos

Dependendo de suas ações na vida, um indivíduo seria enviado a um dos três planos diferentes. Este é um detalhe de um sarcófago de madeira do Egito por volta de 400 AC.

Anúbis Coração Julgamento Mitologia Egípcia Etsy Mitologia Egípcia Anúbis Anúbis Egípcio

Os gregos antigos acreditavam que, após a morte, um indivíduo entraria no reino de Hades, o submundo grego, e seria julgado pelo rei Minos Aeacus e Radamanthus.

Antigo deus egípcio do julgamento. Anúbis era o deus egípcio do submundo que guiava os espíritos dos mortos para a vida após a morte. Ele também inventou a mumificação de corpos humanos. Os egípcios dizem que a vida após a morte é igual à Terra.

Andre Flickr CC By-SA 20. Ele também foi o deus que inventou a mumificação. Possivelmente, a história de Qebhet formou um conto anterior envolvendo Anúbis no papel de Osíris e alguma outra deusa no papel de Néftis.

Osíris era o deus e juiz principal do submundo. Anúbis era um deus antigo e juiz dos mortos antes de Osíris ganhar popularidade e o substituir. O feitiço 30 do Livro dos Mortos é uma prova do pragmatismo dos egípcios.

Isso garante que o coração não fale contra eles quando estiverem sendo julgados. Julgamento de Hunefer Novo Reino da 19ª Dinastia. Os antigos egípcios acreditavam que ele era um rei morto a um ex-governante que havia sido milagrosamente restaurado.

Este era o método de julgamento usado para decidir se uma alma era digna de entrar no mundo subterrâneo. Descrito como um falcão ou como um homem com cabeça de falcão, Hórus era um deus do céu associado à guerra e à caça. Os deuses e deusas egípcios antigos representavam aspectos do ambiente natural e sobrenatural dos egípcios e os ajudavam a compreender seus muitos aspectos.

Maat era o patrono da justiça e o símbolo da ética egípcia antiga, de modo que o vizir encarregado dos tribunais era conhecido como Sacerdote de Maat. Estátua de Horus em seu templo em Idfū Egito. Ele também era o deus da vegetação e do dilúvio anual do Nilo e estava intimamente associado à morte, ressurreição e fertilidade.

Depois que uma pessoa morria, o coração era pesado contra a pena da deusa Maat da verdade e da justiça. Ele é o Deus encarregado do julgamento post-mortem com um corpo de lobisomem. Quando Anúbis pesou o coração do faraó, seu coração estava equilibrado igualmente com a pena, então ele foi autorizado a entrar na vida após a morte.

Era seu trabalho acordar os mortos para o julgamento final e supervisionar a pesagem do coração. A cerimônia de julgamento dos mortos chamada de Julgamento de Osíris em homenagem a Osíris, o deus dos mortos, era considerada focada na pesagem do coração do falecido em uma escala balanceada por Maat ou seu hieróglifo a pena de avestruz como um teste de conformidade para valores adequados. Ra era o deus do sol, por exemplo, e Nut era a deusa do céu.

Campos de Elísio, o Asfódelo ou Tártaro. Os antigos egípcios acreditavam que o coração registrava todas as boas e más ações da vida de uma pessoa e era necessário para o julgamento na vida após a morte. Anúbis também era filho do juiz da morte.

A divindade com cabeça de chacal era responsável por pesar os corações das pessoas que haviam falecido e buscavam julgamento. Anúbis era o antigo guardião egípcio dos túmulos e supervisor do processo de mumificação. Maat era o juiz supremo na vida após a morte e o coração do recém-falecido foi pesado contra sua pena no Salão das Duas Verdades.

Anúbis é freqüentemente visto em murais de Faraós egípcios. Eles também poderiam apelar a Thoth por sua ajuda para obter um resultado positivo no Feitiço 20 do Salão do Julgamento do Livro dos Mortos. A maioria dos deuses egípcios representava um aspecto importante do mundo.

Ele também era a personificação da realeza divina e em algumas épocas o rei reinante era considerado uma manifestação de Hórus. Podemos dizer que o Egito Antigo acreditava em muitos deuses e praticava muitos rituais, como a Pesagem de.

Maat Deusa da Ordem Verdade e Justiça O Coração de Uma Pessoa Falecida Foi Pesado Contra a Pena Antigo Egito Arte do Egito Antigo Artefatos Egípcios

Antigos alienígenas ou civilização humana perdida Deuses egípcios antigos Deuses egípcios de Anúbis

Julgamento Mitologi Mesir Anubis Mitologi

Mafdet Egyptian Gods Por Https Www Deviantart Com Yliade On Deviantart Egyptian Gods Arte egípcia Deusa Arte

Epingle Sur, a velha religião

O que fazer em Hurghada, Egito As 10 melhores excursões em Hurghada Desenhos egípcios Egito egípcio

Julgamento Anúbis Tarot de Transição Anúbis Egito Antigo Arte Design Egípcio

Anúbis segurando a balança do julgamento Anúbis Deuses do Egito Deuses egípcios

Ma At The Winged Deusa Tatuagem da Deusa Egípcia Maat Tatuagem da Deusa Egípcia

Https criptografado Tbn0 Gstatic Com Imagens Q Tbn And9gctpill3sly7dmbxr7wwgat0cwlbomuwtovbkat Wgtyqmvc7rox Usqp Cau

Ammit Devorador dos Mortos Antigo Egito Comedor de Coração No Julgamento Final pelo Deus Osíris Deuses Egípcios Arte Egípcia Mitologia Arte

Eu amo Anúbis, ele é mal compreendido como um deus das trevas, mas após o julgamento, ele guia almas boas para o céu e os deuses egípcios antigos. Egito tatuagem desenho de anúbis

Livro egípcio dos mortos no Museu Britânico Seven Magazine Review Deuses do Egito Antigo Egito Antigo Egito Arte

Pintura em papiro egípcio O Julgamento Final sobre a Luz Pintura em papiro egípcio História Egípcia Antigo Egito

Eliminação do julgamento de Anubis por Anuwolf Deuses do Egito Antigo Arte do Egito Antigo Deuses do Egito

Anúbis Mitologia Egípcia Padrão Antigos Deuses Egípcios Anúbis

Flashcards História da Ilustração Intercalar História da Ilustração Egito Antigo Livros Egito Arte

Babuíno Sagrado Ao Deus Thoth Sabedoria Guardião do Antigo Egipto Salão do Julgamento O chão do Salão de J Arte egípcia Antigo Egito Arte Egito Arte

Câmara de Julgamento Osíris Senta-se em seu trono sob um dossel que se eleva acima das águas primordiais desta água ascende Egito antigo egípcio livro dos mortos

Os 30 principais deuses e deusas do Egito Antigo Deuses do Egito Antigo Deuses do Egito Antigo Deuses do Egito

Deuses egípcios 11 638 Jpg 638 479 Pixels Deuses do Egito Antigo Deuses do Egito Deuses do Egito

Ebros Grande Deus do Egito Antigo Anúbis Escalas da Justiça Estátua 11 75 Alto Deuses do Egito Antigo Deuses do Egito Anúbis

Pesando o Coração Deusa do Antigo Egito Antigo Egito Vida após a morte Egito Arte

Cartão dourado para Anúbis Aquele à direita sou eu brincando para ver como seria a minha origem Deuses egípcios antigos Anúbis Arte egípcia antiga

Imprimir Deus egípcio de Anúbis com a pena da verdade Imprimir Deuses egípcios de Anúbis Deuses egípcios antigos

Julgamento na presença de Osíris Hunefer Livro dos Mortos História do Egito Antigo Deuses do Egito Antigo Egípcio Antigo

Osíris, deus do julgamento, desenho, egípcio, tatuagem, Egito, tatuagem, egípcio, tatuagem, manga

Fim dos dias, a deusa egípcia Ma ao pesar o coração do falecido em suas escalas de julgamento Arte egípcia Egípcio antigo egípcio

Alfinete em mulheres no antigo Egito


Religião (do latim Religio, significando & # 8216restrita ', ou Relegere, de acordo com Cícero, significando & # 8216 repetir, ler novamente ', ou, provavelmente, Religionem, para mostrar respeito pelo que é sagrado) é um sistema organizado de crenças e práticas que giram em torno de, ou conduzem a, uma experiência espiritual transcendente. Não há cultura registrada na história humana que não tenha praticado alguma forma de religião.

Nos tempos antigos, a religião era indistinguível do que é conhecido como `mitologia & # 8216 nos dias atuais e consistia em rituais regulares baseados na crença em entidades sobrenaturais superiores que criaram e continuaram a manter o mundo e o cosmos circundante. Essas entidades eram antropomórficas e se comportavam de maneiras que refletiam de perto os valores da cultura (como no Egito) ou às vezes se engajavam em atos antitéticos a esses valores (como se vê com os deuses da Grécia). A religião, então e agora, se preocupa com o aspecto espiritual da condição humana, deuses e deusas (ou um único deus ou deusa pessoal), a criação do mundo, o lugar do ser humano no mundo, vida após a morte, eternidade, e como escapar do sofrimento neste mundo ou no próximo e cada nação criou seu próprio deus em sua própria imagem e semelhança. O filósofo grego Xenófanes de Colofonte (c. 570-478 AEC) escreveu uma vez:

Os mortais supõem que os deuses nascem e têm roupas, vozes e formas semelhantes às suas. Mas se bois, cavalos e leões tivessem mãos ou pudessem pintar com as mãos e trabalhassem como os homens, os cavalos pintariam imagens de deuses semelhantes a cavalos e bois semelhantes a bois, e cada um moldaria corpos como os seus. Os etíopes consideram os deuses de nariz achatado e negros, os trácios de olhos azuis e cabelos ruivos.

Xenófanes acreditava que havia & # 8220um deus, entre os deuses e os homens o maior, de forma alguma como os mortais no corpo ou na mente & # 8221, mas ele era a minoria. O monoteísmo não fazia sentido para o povo antigo, além dos visionários e profetas do judaísmo. A maioria das pessoas, pelo menos até onde se pode discernir dos registros escritos e arqueológicos, acreditava em muitos deuses, cada um dos quais tinha uma esfera especial de influência. Na vida pessoal de uma pessoa, não há apenas uma outra pessoa que cuida de suas necessidades; ela interage com muitos tipos diferentes de pessoas a fim de alcançar a plenitude e manter um sustento. No curso da vida de uma pessoa nos dias atuais, a pessoa irá interagir com seus pais, irmãos, professores, amigos, amantes, empregadores, médicos, frentistas, encanadores, políticos, veterenários e assim por diante. Nenhuma pessoa pode preencher todos esses papéis ou suprir todas as necessidades de um indivíduo & # 8217s & # 8211 como era nos tempos antigos. Da mesma forma, os antigos achavam que nenhum deus poderia cuidar de todas as necessidades de um indivíduo. Assim como ninguém iria a um encanador com um cachorro doente, não iria a um deus da guerra com um problema de amor. Se alguém estivesse sofrendo de um coração partido, fosse até a deusa do amor, se quisesse vencer no combate, só então consultaria o deus da guerra.

Os muitos deuses das religiões do mundo antigo cumpriam essa função como especialistas em suas respectivas áreas. Em algumas culturas, um certo deus ou deusa se tornaria tão popular que transcenderia a compreensão cultural da multiplicidade e assumiria uma posição tão poderosa e abrangente que quase transformaria uma cultura politeísta em henoteísmo. Enquanto o politeísmo significa a adoração de muitos deuses, o henoteísmo significa a adoração de um deus em muitas formas. Essa mudança de compreensão era extremamente rara no mundo antigo e a deusa Ísis do Egito é provavelmente o único exemplo de ascendência completa de uma divindade de um entre muitos para o criador supremo e sustentador do universo.

Como observado, todas as culturas antigas praticavam alguma forma de religião, mas onde a religião começou não pode ser determinado com certeza. A discussão sobre se a religião mesopotâmica inspirou a dos egípcios já dura mais de um século e não está mais perto de ser resolvida do que quando começou. É mais provável que cada cultura tenha desenvolvido sua própria crença em entidades sobrenaturais para explicar os fenômenos naturais (dia e noite, as estações) ou para ajudar a dar sentido às suas vidas e ao estado de incerteza em que os humanos se encontram diariamente. Embora possa ser um exercício interessante de intercâmbio cultural tentar rastrear as origens da religião, não parece um uso muito válido de uma época em que parece bastante claro que o impulso religioso é simplesmente uma parte da condição humana e diferente culturas em diferentes partes do mundo poderiam ter chegado às mesmas conclusões sobre o significado da vida de forma independente.

RELIGIÃO NA MESOPOTAMIA ANTIGA

Tal como acontece com muitos avanços e invenções culturais, o & # 8220 berço da civilização & # 8221 Mesopotâmia foi citado como o berço da religião. Quando a religião se desenvolveu na Mesopotâmia é desconhecida, mas os primeiros registros escritos da prática religiosa datam de c. 3500 AC da Suméria. As crenças religiosas da Mesopotâmia afirmavam que os seres humanos eram cooperadores dos deuses e trabalhavam com eles para conter as forças do caos que haviam sido reprimidas pelas divindades supremas no início dos tempos. A ordem foi criada a partir do caos pelos deuses e um dos mitos mais populares que ilustram esse princípio fala do grande deus Marduk que derrotou Tiamat e as forças do caos para criar o mundo. O historiador D. Brendan Nagle escreve:

Apesar da aparente vitória dos deuses, não havia garantia de que as forças do caos não recuperassem sua força e derrubassem a criação ordeira dos deuses. Deuses e humanos estavam envolvidos na luta perpétua para conter os poderes do caos, e cada um deles tinha seu papel ganho a desempenhar nesta batalha dramática. A responsabilidade dos habitantes das cidades mesopotâmicas era fornecer aos deuses tudo de que eles precisavam para governar o mundo.

Os humanos foram criados, de fato, com este propósito: trabalhar com e para os deuses em direção a um fim mutuamente benéfico. A afirmação de alguns historiadores de que os mesopotâmicos eram escravos de seus deuses é insustentável porque é bastante claro que o povo entendia sua posição como cooperadores. Os deuses retribuíam os humanos por seus serviços cuidando de suas necessidades diárias (como fornecer-lhes cerveja, a bebida dos deuses) e mantendo o mundo em que viviam. Esses deuses conheciam intimamente as necessidades do povo porque não eram entidades distantes que viviam nos céus, mas em casas na terra construídas para eles por seu povo - essas casas eram os templos erguidos em todas as cidades da Mesopotâmia.

Os complexos de templos, dominados pelo altíssimo zigurate, eram considerados os lares literais dos deuses e suas estátuas eram alimentadas, banhadas e vestidas diariamente, enquanto os sacerdotes e sacerdotisas cuidavam deles como alguém faria com um rei ou rainha. No caso de Marduk, por exemplo, sua estátua foi retirada de seu templo durante o festival em sua homenagem e carregada pela cidade de Babilônia para que ele pudesse apreciar sua beleza enquanto desfrutava do ar puro e do sol. Inanna era outra divindade poderosa que era muito reverenciada como a deusa do amor, sexo e guerra e cujos sacerdotes e sacerdotisas cuidavam fielmente de sua estátua e templo. Inanna é considerada um dos primeiros exemplos da figura divina agonizante e revivente que desce ao mundo subterrâneo e retorna à vida, trazendo fertilidade e abundância à terra. Ela era tão popular que sua adoração se espalhou por toda a Mesopotâmia, desde a região sul da Suméria. Ela se tornou Ishtar dos acadianos (e mais tarde dos assírios), Astarte dos fenícios, Sauska dos hurritas-hititas e foi associada a Afrodite dos gregos, Ísis dos egípcios e Vênus dos romanos.

Os templos foram o centro da vida da cidade ao longo da história da Mesopotâmia, desde o Império Acadiano (c. 2334-2150 aC) até a Assíria (c. 1813-612 aC) e posteriormente. O templo serviu em múltiplas funções: o clero distribuiu grãos e bens excedentes aos pobres, aconselhou os necessitados, forneceu serviços médicos e patrocinou os grandes festivais que honravam os deuses. Embora os deuses cuidassem muito dos humanos enquanto viveram, a vida após a morte da Mesopotâmia era um submundo sombrio, localizado abaixo das montanhas distantes, onde as almas bebiam água rançosa das poças e comiam poeira pela eternidade na & # 8220 terra sem volta & # 8221. Essa visão sombria de seu lar eterno era notavelmente diferente da dos egípcios.

RELIGIÃO EGÍPCIA

A religião egípcia era semelhante à crença mesopotâmica, no entanto, em que os seres humanos eram colaboradores dos deuses para manter a ordem. O princípio da harmonia (conhecido pelos egípcios como ma & # 8217at) era da maior importância na vida egípcia (e na vida após a morte) e sua religião estava totalmente integrada em todos os aspectos da existência. A religião egípcia era uma combinação de magia, mitologia, ciência, medicina, psiquiatria, espiritualismo, herbologia, bem como a compreensão moderna da & # 8216 religião & # 8217 como crença em um poder superior e uma vida após a morte. Os deuses eram amigos dos seres humanos e buscavam apenas o melhor para eles, proporcionando-lhes a mais perfeita de todas as terras para viver e um lar eterno para desfrutar quando suas vidas na terra terminassem.

Os primeiros registros escritos da prática religiosa no Egito datam de cerca de 3400 AEC, no período pré-dinástico do Egito (6.000-3150 AEC). Divindades como Ísis, Osíris, Ptah, Hathor, Atum, Set, Nephthys e Horus já foram estabelecidas como forças potentes a serem reconhecidas bem cedo. O Mito da Criação egípcio é semelhante ao início da história da Mesopotâmia em que, originalmente, havia apenas águas caóticas e de giro lento. Este oceano era sem limites, sem profundidade e silencioso até que, em sua superfície, surgiu uma colina de terra (conhecida como ben-ben, o monte primordial, que, acredita-se, as pirâmides simbolizam) e o grande deus Atum ( o sol) estava sobre o ben-ben e falou, dando à luz o deus Shu (do ar) a deusa Tefnut (da umidade), o deus Geb (da terra) e a deusa Nut (do céu). Atum pretendia que Nut fosse sua noiva, mas ela se apaixonou por Geb. Zangado com os amantes, Atum os separou estendendo Nut pelo céu, longe de Geb na terra. Embora os amantes estivessem separados durante o dia, eles se reuniram à noite e Nut teve três filhos, Osíris, Set e Hórus, e duas filhas, Ísis e Néftis. Osíris, como o mais velho, foi anunciado como "Senhor de toda a Terra" quando nasceu e recebeu sua irmã Ísis como esposa. Set, consumido pelo ciúme, odiou seu irmão e o matou para assumir o trono. Ísis então embalsamava o corpo de seu marido e, com feitiços poderosos, ressuscitou Osíris, que voltou dos mortos para trazer vida ao povo do Egito. Osíris mais tarde serviu como o Juiz Supremo das almas dos mortos no Salão da Verdade e, ao pesar o coração da alma na balança, decidiu a quem seria concedida a vida eterna.

A vida após a morte egípcia era conhecida como o Campo dos Juncos e era uma imagem espelhada da vida na terra até a árvore, o riacho e o cachorro favoritos de alguém. Aqueles que amamos em vida estariam esperando quando alguém chegasse ou o seguiriam. Os egípcios viam a existência terrena simplesmente como uma parte de uma jornada eterna e estavam tão preocupados em passar facilmente para a próxima fase que criaram suas tumbas elaboradas (as pirâmides), templos e inscrições funerárias (os Textos das Pirâmides, o Livro dos Mortos ) para ajudar a passagem da alma deste mundo para o outro. Os deuses cuidaram de alguém após a morte, assim como fizeram em vida desde o início dos tempos. A deusa Qebhet trouxe água para as almas sedentas na terra dos mortos e outras deusas como Selket e Nephthys cuidaram e protegeram as almas enquanto elas viajavam para o Campo de Juncos. Um antigo egípcio entendeu que, do nascimento à morte e mesmo após a morte, o universo havia sido ordenado pelos deuses e todos tinham um lugar nessa ordem.

RELIGIÃO NA ÍNDIA e CHINA

Este princípio de ordem também é fundamental na religião mais antiga do mundo & # 8217 que ainda é praticada hoje: Hinduísmo (conhecido pelos adeptos como Sanatan Dharma, Ordem Eterna). Embora muitas vezes seja visto como uma fé politeísta, o hinduísmo é, na verdade, henoteísta. Existe apenas um deus supremo no hinduísmo, Brahma, e todas as outras divindades são seus aspectos e reflexos. Visto que Brahma é um conceito muito imenso para a mente humana compreender, ele se apresenta nas muitas versões diferentes de si mesmo que as pessoas reconhecem como divindades como Vishnu, Shiva e muitas outras. As escrituras hindus contam com 330 milhões de deuses e variam desde aqueles que eram conhecidos em nível nacional (como Krishna) até divindades locais menos conhecidas.

O entendimento primário do Hinduísmo é que existe uma ordem para o universo e cada indivíduo tem um lugar específico nessa ordem. Cada pessoa no planeta tem um dever (dharma) que somente ela pode cumprir. Se alguém age corretamente (karma) no desempenho desse dever, então é recompensado por se aproximar do ser supremo e, eventualmente, tornar-se um com Deus, se não o fizer, então reencarnará quantas vezes forem necessárias para finalmente entender como para viver e se aproximar da união com a alma suprema. Essa crença foi transmitida por Siddartha Guatama quando ele se tornou o Buda e fundou a religião conhecida como Budismo. No budismo, entretanto, não se busca a união com um deus, mas com a natureza superior da pessoa, à medida que deixa para trás as ilusões do mundo que geram sofrimento e nublam a mente com o medo da perda e da morte. O budismo se tornou tão popular que viajou da Índia para a China, onde teve igual sucesso.

Na China antiga, acredita-se que a religião se desenvolveu já em c. 4500 aC, conforme evidenciado por projetos em cerâmica encontrados no sítio neolítico da vila de Banpo. Essa estrutura de crença inicial pode ter sido uma mistura de animismo e mitologia, já que essas imagens incluem animais e dragões reconhecíveis. Na época da dinastia Xia (2070-1600 aC), havia muitos deuses antropomórficos adorados com um deus principal, Shangti, presidindo a todos. Essa crença continuou, com modificações, durante o período da Dinastia Shang (1600-1046 aC), que desenvolveu a prática do culto aos ancestrais.

As pessoas acreditavam que Shangti tinha tantas responsabilidades que se tornou muito ocupado para lidar com suas necessidades. Pensava-se que, quando uma pessoa morria, passava a viver com os deuses e se tornavam intermediários entre o povo e esses deuses. A adoração aos ancestrais influenciou os dois grandes sistemas de crenças chineses do confucionismo e do taoísmo, os quais tornaram a adoração aos ancestrais princípios fundamentais de suas práticas. Com o tempo, Shangti foi substituído pelo conceito de Tian (céu), um paraíso onde os mortos residiriam eternamente em paz. Para passar da vida terrena para o céu, era preciso cruzar a ponte do esquecimento sobre o abismo e, depois de olhar para trás pela última vez, beber de um copo que purgava toda a memória. Na ponte, alguém foi julgado digno do céu & # 8211 e então passou & # 8211 ou indigno & # 8211 e escorregou da ponte para o abismo para ser tragado pelo inferno. Outras versões desse mesmo cenário afirmam que a alma reencarnou após beber do copo. De qualquer forma, esperava-se que os vivos se lembrassem dos mortos que passaram pela ponte para o outro lado e honrassem sua memória.

RELIGION IN MESOAMERICA

A lembrança dos mortos, e a parte que eles ainda desempenham na vida das pessoas na terra, era um componente importante de todas as religiões antigas, incluindo o sistema de crenças dos maias. Os deuses estavam envolvidos em todos os aspectos da vida dos maias. Como em outras culturas, havia muitas divindades diferentes (mais de 250), todas com sua própria esfera especial de influência. Eles controlavam o clima, a colheita, ditavam seu companheiro, presidiam a cada nascimento e estavam presentes na morte de um. A vida após a morte maia era semelhante à da Mesopotâmia no sentido de que era um lugar escuro e sombrio, mas os maias imaginavam um destino ainda pior, onde alguém estava constantemente sob ameaça de ataque ou engano pelos senhores demônios que habitavam o submundo (conhecido como Xibalba ou Metnal) . O medo da viagem por Xibalba era uma força cultural tão potente que os maias são a única cultura antiga conhecida a homenagear uma deusa do suicídio (chamada Ixtab), porque se pensava que os suicídios contornariam Xibalba e iriam direto para o paraíso (assim como aqueles que morreu no parto ou na batalha). Os maias acreditavam na natureza cíclica da vida, que todas as coisas que parecem simplesmente morrer são transformadas e consideravam a vida humana apenas mais uma parte do tipo de padrão que viam ao seu redor na natureza. Eles sentiam que a morte era uma progressão natural após a vida e temiam a possibilidade nada natural de que os mortos pudessem voltar para assombrar os vivos.

Era possível que uma pessoa sobrevivesse por uma série de razões (sendo o chefe um sepultamento impróprio) e então cerimônias eram realizadas para lembrar os mortos e honrar seu espírito. Essa crença também foi sustentada por culturas mesoamericanas diferentes dos maias, como os astecas e tarascan. Com o tempo, evoluiu para o feriado conhecido hoje como O Dia dos Mortos (El Dia de los Muertos) em que as pessoas celebram a vida dos que já faleceram e lembram seus nomes.

Não eram apenas as pessoas que deveriam ser lembradas e honradas, mas também uma divindade muito importante que os estudiosos chamam de Deus do Milho. O deus do milho é uma figura divina agonizante e revivente na forma de Hun Hunahpu, que foi morto pelos Senhores de Xibalba, trazido de volta à vida por seus filhos, os gêmeos heróis, e emerge do submundo como milho. O deus do milho “Tonsured” ou deus do milho “folheado” são imagens comuns encontradas na iconografia maia. Ele é sempre retratado como eternamente jovem e bonito, com uma cabeça alongada como uma espiga de milho, cabelo longo e solto como a seda do milho e ornamentado com jade para simbolizar o talo do milho. Ele era considerado tão importante pelos maias que as mães amarravam as cabeças dos filhos pequenos para achatar a testa e alongar a cabeça para se parecer com ele.

O deus do milho permaneceu uma divindade importante para os maias, mesmo quando eclipsado pelo maior e mais popular dos deuses Gucumatz (também conhecido como Kukulcan e Quetzalcoatl), cuja grande pirâmide em Chichen Itza ainda é visitada por milhões de pessoas todos os anos nos dias atuais . Nos equinócios gêmeos de cada ano, o sol projeta uma sombra nas escadas da estrutura da pirâmide que parece se assemelhar a uma grande serpente descendo de cima para baixo; acredita-se que seja o grande Kukulcan voltando dos céus para a terra para transmitir sua bênçãos. Ainda hoje, as pessoas se reúnem em Chichen Itza para testemunhar este evento nos equinócios e para relembrar o passado e ter esperança para o futuro.

GREGO e RELIGIÃO ROMANA

A importância da lembrança dos mortos como parte das devoções religiosas de uma pessoa também era parte integrante das crenças dos gregos. A lembrança contínua dos mortos pelos vivos manteve a alma do falecido viva na vida após a morte. Os gregos, como as outras culturas mencionadas, acreditavam em muitos deuses que frequentemente cuidavam de seus protegidos humanos, mas, com a mesma frequência, buscavam seu próprio prazer. A natureza caprichosa dos deuses pode ter contribuído para o desenvolvimento da filosofia na Grécia, visto que a filosofia só pode se desenvolver em uma cultura onde a religião não está suprindo as necessidades espirituais do povo. Platão criticou consistentemente o conceito grego dos deuses e Critias alegou que eles foram simplesmente criados por homens para controlar outros homens. Xenófanes, como observado acima, afirmou que a visão grega estava completamente errada e que Deus era inimaginável. Ainda assim, para a maioria dos gregos & # 8211 e fundamentais para a função da sociedade & # 8211, os deuses deviam ser honrados, assim como aqueles que haviam passado para o seu reino. Só porque uma pessoa não estava mais vivendo na terra não significava que essa pessoa fosse esquecida mais do que se esqueceria de honrar os deuses invisíveis. Como em outras culturas antigas, a religião na Grécia foi totalmente integrada na vida diária e na rotina de uma pessoa. O historiador Mark Cartwright comenta sobre isso:

No mundo grego antigo, a religião era pessoal, direta e estava presente em todas as áreas da vida. Com rituais formais que incluíam sacrifícios de animais e libações, mitos para explicar as origens da humanidade e dar aos deuses um rosto humano, templos que dominavam a paisagem urbana, festivais da cidade e competições esportivas e artísticas nacionais, a religião nunca esteve longe da mente de um grego antigo.

Os gregos consultavam os deuses sobre assuntos que iam desde assuntos de estado a decisões pessoais sobre amor, casamento ou emprego. Uma história antiga conta como o escritor Xenofonte (430-c.354 aC) foi a Sócrates perguntando se o filósofo achava que ele deveria se juntar ao exército de Ciro, o Jovem, em campanha para a Pérsia. Sócrates o enviou para fazer a pergunta ao deus em Delfos. Em vez de fazer sua pergunta original, Xenofonte perguntou ao deus de Delfos qual dos muitos deuses era o melhor para cortejar favores para garantir uma aventura bem-sucedida e um retorno seguro. Ele parece ter obtido a resposta correta, já que sobreviveu à desastrosa campanha de Ciro e não apenas retornou a Atenas, mas salvou a maior parte do exército.

A religião de Roma seguiu o mesmo paradigma da Grécia. A religião romana provavelmente começou como uma espécie de animismo e se desenvolveu conforme eles entraram em contato com outras culturas. Os gregos tiveram o impacto mais significativo na religião romana e muitos dos deuses romanos são simplesmente divindades gregas com nomes romanos e atributos ligeiramente alterados. Em Roma, a adoração dos deuses estava intimamente ligada aos assuntos de estado e a estabilidade da sociedade era pensada para depender de quão bem as pessoas reverenciavam os deuses e participavam dos rituais que os honravam. The Vestal Virgins are one famous example of this belief in that these women were counted on to maintain the vows they had taken and perform their duties responsibly in order to continually honor Vesta and all the goddess gave to the people.

Although the Romans had imported their primary gods from Greece, once the Roman religion was established and linked to the welfare of the state, no foreign gods were welcomed. When worship of the popular Egyptian goddess Isis was brought to Rome, Emperor Augustus forbade any temples to be built in her honor or public rites observed in her worship because he felt such attention paid to a foreign deity would undermine the authority of the government and established religious beliefs. To the Romans, the gods had created everything according to their will and maintained the universe in the best way possible and a human being was obligated to show them honor for their gifts.

This was true not only for the `major’ gods of the Roman pantheon but also for the spirits of the home. The penates were earth spirits of the pantry who kept one’s home safe and harmonious. One was expected to be thankful for their efforts and remember them upon entering or leaving one’s house. Statues of the penates were taken out of the cupboard and set on the table during meals to honor them and sacrifices were left by the hearth for their enjoyment. If one were diligent in appreciating their efforts, one was rewarded with continued health and happiness and, if one forgot them, one suffered for such ingratitude. Although the religions of other cultures did not have precisely these same kinds of spirits, the recognition of spirits of place – and especially the home – was common.

SIMILARITIES IN ANCIENT RELIGION & THEIR CONTINUANCE

The religions of the ancient world shared many of the same patterns with each other even though the cultures may never have had any contact with each other. The spiritual iconography of the Mayan and Egyptian pyramids has been recognized since the Maya were first brought to the world’s attention by John Lloyd Stephens and Frederick Catherwood in the 19th century CE but the actual belief structures, stories, and most significant figures in ancient mythology are remarkably similar from culture to culture.

In every culture one finds the same pattern, or very similar patterns, which the people found resonant and which gave vitality to their beliefs. These patterns include the existence of many gods who take a personal interest in the lives of people creation by a supernatural entity who speaks it, fashions it, or commands it into existence other supernatural beings emanating from the first and greatest one a supernatural explanation for the creation of the earth and human beings a relationship between the created humans and their creator god requiring worship and sacrifice.

There is also the repetition of the figure known as the Dying and Reviving God, often a powerful entity himself, who is killed or dies and comes back to life for the good of his people: Osiris in Egypt, Krishna in India, the Maize God in Mesoamerica, Bacchus in Rome, Attis in Greece, Tammuz in Mesopotamia. There is often an afterlife similar to an earthly existence (Egypt and Greece), antithetical to life on earth (Mesoamerica and Mesopotamia), or a combination of both (China and India). The resonant spiritual message of these different religions is repeated in texts from Phoenicia (2700 BCE) to Sumer (2100 BCE) to Palestine (1440 BCE) to Greece (800 BCE) to Rome (c. 100 CE) and went on to inform the beliefs of those who came later. This motif is even touched on in Judaism in the figure of Joseph (Genesis 37, 39-45) who is sold by his brothers into slavery in Egypt, goes down into prison following the accusations of Potiphar’s wife, and is brought back up to life and restored. Following his `resurrection’ he then saves the country from famine, providing for the people in the same way as other regenerative figures. The Phoenician tale of the great god Baal who dies and returns to life to battle the chaos of the god Yamm was already old in 2750 BCE when the city of Tyre was founded (according to Herodotus) and the Greek story of the dying and reviving god Adonis (c. 600 BCE) was derived from earlier Phoenician tales based on Tammuz which was borrowed by the Sumerians (and later the Persians) in the famous Descent of Innana myth.

This theme of life-after-death and life coming from death and, of course, the judgement after death, gained greatest fame through the evangelical efforts of St. Paul who spread the word of the dying and reviving god Jesus Christ throughout ancient Palestine, Asia Minor, Greece and Rome (c. 42-62 CE). Paul’s vision of the figure of Jesus, the annointed son of God who dies to redeem humanity, was drawn from the earlier belief systems and informed the understanding of the scribes who would write the books which make up the Bible.

The religion of Christianity made standard a belief in an afterlife and set up an organized set of rituals by which an adherent could gain everlasting life. In so doing, the early Christians were simply following in the footsteps of the Egyptians, the Sumerians, the Phoenicians, the Greeks, and the Romans all of whom had their own stylized rituals for the worship of their gods. After the Christians, the Muslim interpreters of the Koran instituted their own rituals for understanding the supreme deity which, though vastly different in form from those of Christianity, Judaism or any of the older ‘pagan’ religions, served the same purpose as the rituals once practiced in worship of the Egyptian goddess Hathor over five thousand years ago: to lend human beings the understanding that they are not alone in their struggles, suffering and triumphs, that they can restrain their baser urges, and that death is not the end of existence. The religions of the ancient world provided answers to people’s questions about life and death and, in this regard, are no different than those faiths practiced in the world today.


Lesser-known deities

  • Ȧakhu - God of the fifth Ảat 𖐐]
  • Ảakhu - A ram headed god 𖐐]
  • Ảakhu-ḥetch-t - A god of the dead 𖐑]
  • Ảakhu-ra - A singing god of dawn 𖐑]
  • Ảakhu-sa-ta-f - A warrior god 𖐑]
  • Ảakhui - A god with two lotus scepters 𖐐]
  • Ȧmi-beq - A god of the dead 𖐒]
  • Ảmi-haf - A god who has a harpoon 𖐓]
  • Ami-Ḥe-t-Serqet-Ka-hetep-t - A god 𖐓]
  • Ảmi-kar - A singing ape god 𖐔]
  • Ảmi-keḥau - A god 𖐔]
  • Ảmi-naut-f - A serpent god 𖐒]
  • Ảmi-nehţ-f - A god 𖐓]
  • Ảmi-neter - A singing god 𖐓]
  • Ảmi-Nu - A sky god 𖐓]
  • Ȧmi-Pe - A lion god 𖐒]
  • Ảmi-reţ - A god 𖐓]
  • Ảmi-seḥseḩ - A god 𖐔]
  • Ảmi-sekhet-f - A god of his domain 𖐔]
  • Ảmi-sepa-f - A god 𖐔]
  • Ảmi-suḥt-f - A god of the ninth Ảat 𖐔]
  • Ảmi-ta - A serpent god 𖐔]
  • Ảmi-ut - God of the ninth day of the month 𖐒]
  • Ảnmut-făbesh - A star god 𖐕]
  • Antywy - A god of the tenth nome of Upper Egypt 𖐖] God of the sixth hour of night. 𖐗]
  • Ảri - The creative god 𖐘]
  • Ảri-em-ăua - God of the sixth hour of night 𖐘]
  • Ảri-en-ȧb-f - A blue eyed god 𖐘]
  • Ảri-ḥetch-f - A light god 𖐘]
  • Ảri-ren-f-tehesef - God of the tenth day of the month 𖐘]
  • Ảri-tchet-f - A god of the ninth day of the month 𖐘]
  • Ảrit-Ảmen - A god 𖐘]
  • Athpi - A god of dawn 𖐙]
  • Ati - A god 𖐙]
  • Ba - A ram god associated with virility 𖐚]
  • Ba-ảakhu-hā-f - A ram headed god 𖐚]
  • Ba-em-uār-ur - A god 𖐚]
  • Ba-pefi - A ram-headed god of the eighth hour 𖐚]
  • Ba-ta - An ape god 𖐚]
  • Ba-tau - A god worshipped at Cynopolis𖐚]
  • Ba-utcha-hāu-f - A ram-headed god 𖐚]
  • Ḥeb - A god 𖐛]
  • Ḥun-sāḥu - A god 𖐜]
  • Ḥutchai - The god of the west wind 𖐛]
  • Khenti-en-Sa-t - A star god 𖐝]
  • Khenti-heh-f - A knife-eyed god who guarded the tomb of Osiris 𖐝]
  • Khenti-ḥenthau - A god 𖐝]
  • Khenti-Ḥet Ȧnes - A god 𖐝]
  • Khenti-kha-t-ảnes - A knife-eyed god who guarded Osiris 𖐝]
  • Khenti-Khas - A god who protected noses of the dead 𖐝]
  • Maa-ảb-khenti-ảḥ-t-f - A god 𖐞]
  • Maa-ảtht-f - A god of the fourteenth Ảat 𖐞]
  • Maa-en-Rā - An ape doorkeeper god 𖐞]
  • Maa-f-ur - A god 𖐞]
  • Maa-ḥa-f - A ferry god 𖐞]
  • Maa-mer-f - God of the twenty-sixth day of the month 𖐞]
  • Men-t - A god 𖐟]
  • Meni - A god 𖐟]
  • Cardápio - A god of the fifth month 𖐟]
  • Menu-nesu-Ḩeru - A warrior bull god 𖐟]
  • Menu-qeṭ - God of the first Ảat 𖐟]
  • Meţ-en-Ảsảr - A serpent god 𖐠]
  • Meţ-ḥer - A god of the dead 𖐠]
  • Meṭes - A god 𖐠]
  • Meţes - A doorkeeper god 𖐠]
  • Meţes-ảb - An ibis headed god 𖐠]
  • Meṭes-neshen - A god 𖐠]
  • Meţi - A hawk headed god 𖐠]
  • Meţni - A hippopotamus god of evil 𖐠]
  • Meţu-ta-f - A god 𖐠]
  • Neb - A goose god 𖐡]
  • Neb ảa - A singing god of dawn 𖐡]
  • Neb ảmakh - A god who towed the boat of Ảf 𖐡]
  • Neb ankh - A singing god of dawn 𖐢]
  • Neb āq-t - A jackal god 𖐣]
  • Neb Kheper-Khenti-Ṭuat - A Maāt god 𖐤]
  • Neb Khert-ta - A star god 𖐤]
  • Neb pāt - A god 𖐣]
  • Neb seb-t - A god 𖐤]
  • Neb Uast - A god of the boat of Pakhit 𖐣]
  • Neb-Un - A god 𖐣]
  • Neb user - A ram-headed god 𖐣]
  • Neb utchat-ti - A serpent god with human legs 𖐣]
  • Nebti - A god 𖐡]
  • Nekenher - A frightening god 𖐈]
  • Neter - A serpent god 𖐟]
  • Neterti - A god in Ṭuat 𖐟]
  • Neter bah - A god 𖐟]
  • Neter neferu - A god 𖐥]
  • Neter-hāu - Nile god 𖐥]
  • Neter-ka-qetqet - A god who guarded Osiris 𖐥]
  • Neter-kha - God of one thousand years 𖐥]
  • Netrit-ta-meh - An axe god 𖐥]
  • Netrit-Then - An axe god 𖐥]
  • Serq - A serpent god 𖐦]
  • Unnti - The god of existence 𖐧]
  • Untả - A light god 𖐧]
  • Acima - An ape god 𖐨]
  • Up-hai - God of the dead 𖐨]
  • Up-shāt-taui - A god 𖐨]
  • Up-uatu - A singing god 𖐨]
  • Upi-sekhemti - A jackal-headed singing god 𖐨]
  • Upt-heka - Enchantment god 𖐨]
  • Upȧst - A light god 𖐨]
  • Upu - God of the serpent Shemti 𖐨]
  • Ur - A god 𖐩]
  • Ur-ȧres (Urȧrset) - A god of a boat 𖐪]
  • Ur-at - A god of Kher-Āḥa 𖐩]
  • Ur-heka - A god of Denderah𖐪]
  • Ur-henhenu - A water god 𖐪]
  • Ur-henu - A water god 𖐪]
  • Ur-khert - A jackal god in the second Ảat 𖐪]
  • Ur-maati-f - A god 𖐪]
  • Ur-metuu-ḩer-ȧat-f - A god 𖐪]
  • Ur-peḥti - A doorkeeper god 𖐪]
  • Ur-peḩui-f - A god 𖐪]
  • Urrtȧ - A god 𖐩]

Fêmea

  • Ảmi-khent-āat - A goddess of Edfû𖐓]
  • Ảmi-pet-seshem-neterit - One of the 12 Thoueris goddesses 𖐒]
  • Ảmi-urt - A cow goddess 𖐒]
  • Ảmi-utchat-sảakhu-Ảtemt - One of the 12 Thoueris goddesses 𖐒]
  • Ảmit-Qeţem - A goddess who assisted resurrecting Osiris 𖐔]
  • Ảmit-she-t-urt - A goddess 𖐔]
  • Āpertra - A singing goddess ⏎]
  • Ảrit-ȧakhu - A star goddess 𖐘]
  • Ảriti - A goddess 𖐘]
  • Ba-khati - A goddess 𖐚]
  • Baiut-s-ảmiu-heh - A goddess 𖐚]
  • Ḥebit - An air goddess 𖐛]
  • Hetemit - Goddess of destruction
  • Ḥunit - Goddess of the twenty first day of the month 𖐜]
  • Ḥunit Pe - A tutelary goddess of Buto𖐜]
  • Ḥunit urit - A tutelary goddess of Heliopolis𖐜]
  • Ḥuntheth - A lioness goddess 𖐜]
  • Ḥurit urit - A goddess 𖐜]
  • Maa-ā - A singing god 𖐞]
  • Maa-neter-s - A singing goddess 𖐞]
  • Neb Ȧa-t (Nebt Ȧa-t) - A goddess 𖐡]
  • Neb Ȧa-t-Then (Nebt Ȧa-t-Then) - A goddess 𖐡]
  • Neb āāu (Nebt āāu) - A goddess
  • Neb-ābui (Nebt-ābui) - A goddess
  • Neb ȧkeb (Nebt ȧkeb) - A goddess 𖐢]
  • Neb Ȧnit (Nebt Ȧnit) - A goddess 𖐢]
  • Neb ảri-t-qerr-t (Nebt ȧri-t-qerr-t) - A goddess 𖐢]
  • Neb ảrit-tcheṭflu - Goddess who created reptiles 𖐢]
  • Neb ảs-ḥatt - A goddess 𖐢]
  • Neb ȧs-ur (Nebt ȧs-ur) - A goddess 𖐢]
  • Neb Ȧter (Nebt Ȧter-Meḥ) - A goddess 𖐢]
  • Neb ȧter-Shemā (Nebt ȧter-Shemā) - A goddess 𖐢]
  • Neb ảur (Nebt ảur) - A goddess of the river 𖐡]
  • Neb Aut (Neb-t Aut) - A goddess 𖐡]
  • Neb Bȧa-t (Nebt Bȧa-t) - A goddess 𖐣]
  • Neb ḥekau (Nebt ḥekau) - The goddess of spells 𖐤]
  • Neb ḥetep (Nebt ḥetep) - A crocodile goddess 𖐤]
  • Neb Khasa (Nebt Khasa) - A goddess 𖐤]
  • Neb Khebit (Nebt Khebit) - The goddess of Chemmis𖐤]
  • Neb peḥti (Nebt peḥti) - A goddess 𖐣]
  • Neb Per-res (Nebt Per-res) - A goddess 𖐣]
  • Neb petti (Nebt petti) - A goddess 𖐣]
  • Neb Sa (Nebt Sa) - A goddess 𖐤]
  • Neb Sam (Nebt Sam) - A goddess 𖐤]
  • Neb sau-ta (Nebt sau-ta) - A goddess 𖐤]
  • Neb sebu (Nebt sebu) - A goddess 𖐤]
  • Neb Septi (Nebt Septi) - A goddess 𖐤]
  • Neb-t ȧakhu - A serpent goddess of dawn 𖐡]
  • Neb-t ȧnemit - A goddess of offerings 𖐡]
  • Neb-t ānkh - One of twelve goddesses who opened the gates of Ṭuat to Ảf 𖐢]
  • Neb-t ānkhiu - A goddess with two serpents 𖐢]
  • Neb-t Ảţu - A goddess 𖐢]
  • Neb-t au-t-ȧb - A cow goddess 𖐡]
  • Neb-t Kheper - A serpent goddess 𖐤]
  • Neb-t usha - Goddess of the eighth division of the Ṭuat 𖐣]
  • Neb Un (Nebt Un) - A goddess 𖐣]
  • Nebt Ānnu - A goddess 𖐢]
  • Neterit-nekhenit-Rā - A singing goddess in Ṭuat 𖐥]
  • Un-baiusit (Unt-baiusit) - A goddess 𖐧]
  • Unnit - A goddess 𖐧]
  • Unnuit - A goddess 𖐧]
  • Upit - A serpent goddess 𖐨]
  • Ur-ā - A goddess 𖐪]
  • Urit - A goddess 𖐩]
  • Urit-ȧmi-t-Ṭuat - A goddess of escorting Ra 𖐩]
  • Urit-em-sekhemu-s - Goddess of the fourth hour 𖐪]
  • Urit-en-kru - A lioness headed hippopatomus goddess 𖐪]
  • Urit-hekau - A spell casting goddess 𖐪]
  • Urit-ḥekau - Goddess of Upper Egypt 𖐩]
  • Urti-ḥethati - Goddess of Ánu 𖐪]

Male or female

  • Medjed - A minor god from the Book of the Dead. " 𖐫]
  • Neb au-t-ȧb - A god or goddess in the Ṭuat 𖐡] (needs additional citation for verification)
  • Netrit fent - An axe god or goddess 𖐟] (needs additional citation for verification)

    Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 127. Book: Coulter. Charles Russell. Turner. Patricia. Encyclopedia of ancient deities. 2000. Fitzroy Dearborn. Chicago. 1-57958-270-2. Book: Coulter. Charles Russell. Encyclopedia of Ancient Deities. Turner. Patricia. 2013-07-04. Routledge. 978-1-135-96390-3. en. Book: Petry. Alan W. Shorter with a new bibliography by Bonnie L.. The Egyptian gods : a handbook. 1994. the Borgo press. San Bernardino (Calif.). 0-89370-535-7. 125. Rev.. Willockx. Sjef. Amentet, Andjeti and Anubis: Three Ancient Egyptian Gods (2007). 25. en. Web site: Mark. Joshua J.. Egyptian Gods - The Complete List. World History Encyclopedia. Web site: GVC09-24: Mystical creatures and gods -Egyptian. winners.virtualclassroom.org. Willockx. Sjef. Amentet, Andjeti and Anubis: Three Ancient Egyptian Gods (2007). 35. en. Willockx. Sjef. Amentet, Andjeti and Anubis: Three Ancient Egyptian Gods (2007). 9. en. Web site: Gods of Egypt. www.touregypt.net. ru. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 52. Willockx. Sjef. Amentet, Andjeti and Anubis: Three Ancient Egyptian Gods (2007). 5. en. Book: Lorton. Claude Traunecker. transl. from the French by David. The gods of Egypt. 2001. Cornell University Press. Ithaca, N.Y [u.a.]. 0-8014-3834-9. 59. 1st English-language, enhanced and expanded. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 94. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. the Borgo press. 53. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 139. Book: translations. translated by Raymond O. Faulkner with additional. Wasserman. a commentary by Ogden Goelet JR. with color illustrations from the facsimile volume produced in 1890 under the supervision of E. A. Wallis Budge introduced by Carol A.R. Andrews edited by Eva Von Dassow in an edition conceived by James. The Egyptian Book of the dead : the Book of going forth by day : being the Papyrus of Ani (royal scribe of the divine offerings), written and illustrated circa 1250 B.C.E., by scribes and artists unknown, including the balance of chapters of the books of the dead known as the theban recension, compiled from ancient texts, dating back to the roots of egyptian civilization. 1994. Chronicle Books. São Francisco. 0-8118-0767-3. 175. 1st. Web site: McClintock and Strong Biblical Cyclopedia introduction and main index.. McClintock and Strong Biblical Cyclopedia Online. en. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 0-89370-535-7. 43. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 129. Willockx. Sjef. Amentet, Andjeti and Anubis: Three Ancient Egyptian Gods (2007). 14. en. http://mythoslearners.weebly.com/egyptian.html Random Gods: Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 8. Book: Durdin-Robertson. Lawrence. Communion With The Goddes: Idols, Images, and Symbols of the Goddesses Egypt Part III. 1979. Cesara Publications. 1. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 2. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 20. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 21. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 22. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 24. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 29. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 30. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 31. Web site: Aswan History Facts and Timeline: Aswan, Egypt. www.world-guides.com. en. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 32. Book: Lorton. The gods of Egypt. 2001. 67. Zecchi. Marco. Chronique d'Égypte. Fondation Égyptologique Reine Élizabeth. Bruxelles. LXXVI. 2001. The god Hedjhotep. 151–152. 5 - 19. 10.1484/J.CDE.2.309159. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 37. Book: Nelson. Thomas. The Woman's Study Bible: Receiving God's Truth for Balance, Hope, and Transformation. 2017. Biblica, Inc.. 97. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes . 1979. 38. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 40. Book: Budge. Sir Ernest A. Wallis. An Egyptian hieroglyphic dictionary (in two volumes, with an index of English words, king list and geographical list with indexes, list of hieroglyphic characters, Coptic and Semitic alphabets. 2010. Cosimo Classics. New York. 978-1-61640-460-4. 24. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary s. 2010. New York. 23. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. New York. 46. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary s. 2010. 47. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 48. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 59. Book: Lorton. The gods of Egypt. 2001. 60. Book: Budge . Sir Ernest A. Wallis . An Egyptian hieroglyphic dictionary. . 2010 . 67 . 20 July 2019. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 67. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 13. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 199. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 474. Book: Budge. An Egyptian hierogl yphic dictionary s. 2010. 472. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 556. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 403. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 336. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 358. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 359. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 360. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 363. Book: Lorton. The gods of Egypt. 2001. 31. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary. 2010. 404. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 612. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 165. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 162. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 172. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary. 2010. 119. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary. 2010. 267. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary. 2010. 173. Web site: Taylor. João. What is a Book of the Dead?. Museu Britânico. 22 September 2010. 17 April 2015. dead. https://web.archive.org/web/20150417192941/http://blog.britishmuseum.org/2010/09/22/what-is-a-book-of-the-dead/#comment-57. 17 April 2015. Web site: Gods of Ancient Egypt: Hemsut. www.ancientegyptonline.co.uk. en. 2018-04-20. Web site: Hemsut. www.reshafim.org.il. 2018-04-20. https://web.archive.org/web/20180723020706/http://www.reshafim.org.il/ad/egypt/religion/hemsut.htm. 2018-07-23. dead.

This article is licensed under the GNU Free Documentation License. It uses material from the Wikipedia article "List of Egyptian deities".


Assista o vídeo: CONHECENDO A HISTÓRIA DA VASP


Comentários:

  1. Demarcus

    Que palavras precisavam ... Ótimo, a frase notável

  2. Woolsey

    Bom sentado no trabalho. Distrair -se com este trabalho chato. Relax, and read the information written here :)

  3. Rainhard

    Nele algo está. Muito obrigado pela ajuda neste assunto.

  4. Glaucus

    Este tema é simplesmente incomparável :), eu gosto muito)))

  5. Mokinos

    Assim acontece.

  6. Cetewind

    Na minha opinião, este é um tópico muito interessante. Convido todos a participarem ativamente da discussão.



Escreve uma mensagem